Ч а с т ь  ч е т в е р т а я.

 

 

«Стать принципиально другим…»

 

1

 

Из 2-й главы Деяний апостольских мы знаем, что дар Святого Духа, сошедший на апостолов, дал им силу с дерзновением провозгласить Пасхальное благовестие, говорить о делах Божиих на языках, понятных всем людям. Так и отец Александр, по свидетельству митрополита Ювеналия, «проповедуя учение Господа нашего Иисуса Христа, спасшего мир, находил понятные всем слова» [1].

Его проповеди не оставляли равнодушными никого – ни простых сельских жителей, ни московских интеллектуалов. Живое, свободное, образное слово отца Александра доходило до каждого открытого сердца. На его службах маленький храм в Новой Деревне всегда был полон. Многие приезжали из Москвы, несмотря ни на какие препятствия, даже в тяжелые и опасные годы гонений.

Евангелие дает нам замечательные примеры того, как об очень трудных для понимания вещах можно сказать просто и ясно. Таковы притчи Христа о сеятеле, закваске, жемчужине, о виноградарях и прочие. Ученикам были близки темы, выбранные Господом. Отец Александр стремился не удаляться от этого евангельского образца, что блестяще ему удавалось.

Его проповеди всегда были необыкновенно искренними; не было никаких перегородок между паствой и пастырем. Батюшка не поучал слушающих его, он поднимал их до себя, вдохновлял, а не морализировал.

Люди, общавшиеся с отцом Александром, никогда не чувствовали, что он им навязывает какие-то чужие идеи. Напротив, он возвращал их к своей подлинной сути. Ведь знание истины присуще всем людям изначально, от рождения. Не зря Тертуллиан говорил, что «душа по природе — христианка». Но не аналитическая рефлексия и самокопание помогают почувствовать Христа как Истину и Жизнь, а вера и молитва.

«Почему мы спасаемся верой? Потому что она подставляет нас под исцеляющие лучи благодати», — говорил отец Александр. Но вера теряется от языческой жизни. Вот почему надо стремиться жить по заповедям. Получается такая зависимость — благодать, вера, жизнь по заповедям.

«Спаситель, — говорил архиепископ Михаил, — проповедовал на языке, свойственном слушателям, пользуясь образами, доступными их восприятию» [2]. Действительно, Христос разговаривал с людьми просто, но в то же время так, чтобы им было интересно. Вот и батюшка всегда придерживался правила: «истина не может быть скучной». Его проповеди отличал динамизм изложения, и одновременно они были плодом глубокой мудрости, богословского и литературного творчества.

Батюшка находил убедительные слова, которые могут родиться только в наполненном Богом сердце. Иногда стиль его проповедей был даже резким, но они всегда были насыщены художественными образами, историческими подробностями, примерами из известных литературных произведений. Кроме того, отец Александр от природы был мастером краткого словесного портрета. Его рассказы о евангельских событиях или о жизни святых не содержали абстрактных рассуждений и воспринимались как близкая сегодняшним людям реальность.

Если учесть, что служба в Православной Церкви ритуализована и стилизована под старину сверх всякой меры, станет понятным, как важно было это живое слово для наших современников. И кто бы его ни слушал — деревенские жители или московская интеллигенция – батюшке удавалось преодолевать пропасть между сегодняшней жизнью и текстом Евангелия, написанным двадцать веков назад.

Однако проповеди отца Александра на библейские темы нельзя рассматривать как научную экзегезу. Это, скорее, способ поговорить о главных проблемах человеческой жизни. Церковь всегда применяла этот прием, создавая собственное Предание на материале Ветхого Завета. Этим пользовались многие Отцы Церкви. Например, в Великом Каноне Андрея Критского автор сравнивает душу человека, порывающего с грехом, с Авраамом, которой должен был выйти из своей родины.

Во время проповедей батюшки на наших глазах совершалось чудо непосредственного обогащения Церковного Предания. Ибо отец Александр излагал вечные евангельские истины на языке нашей эпохи. При этом батюшка передавал свою веру не просто словами, но всей своей жизненной силой, которая шла от него, как электрический ток, по невидимым проводам к душе каждого слушателя. Как-то он сказал мне, что именно ощущение этих невидимых «нитей», идущих от сердца проповедника к сердцам слушателей, является важнейшим условием настоящей проповеди, условием куда более значимым, чем знание законов психологии и ораторского искусства.

О проповедях батюшки можно сказать то же, что он сам говорил о Франциске Ассизском: «Это была проповедь любви, милосердия и Божественной благодати».

 

2

 

Отец Александр считал также, что христианская проповедь должна отличаться «силой». «Ибо, — говорил он, — христианам дана определенная сила и власть. Это следует из Евангелия. Эта власть не от мира сего, но тем не менее она в Церкви есть». «Мы не должны походить на просителей, которые пришли на пир, где все выпивают и веселятся, со своей кошелочкой и своим пирожком, и говорят: “У меня тут неплохой пирожок, если позволите, я его на уголочке поставлю”. Именно так выглядят сегодня многие миссионеры и теологи».

Батюшка таким просителем не казался, он говорил уверенно и дерзновенно. Мощь его проповедей была такова, что после них невозможно было оставаться прежним. Отец Александр каждый раз невольно заставлял своих прихожан обновляться. Как апостол Павел проповедовал Христа распятого — Божью силу (и Божью премудрость), так и отец Александр проповедовал Христа как Силу Жизни.

Часто во время проповедей или исповедей повествовательная интонация сменялась другой, в чем-то близкой к поэтической речи пророков. В такие моменты его слова становились особенно проникновенными:

«Всегда вспоминаются слова Господа: “Се, стою у двери и стучу”. Ведь Он стучится как странник, как просящий, как нищий, как бездомный, стучится и просится в дом...

“Се стою у двери и стучу. И кто Мне откроет, Я войду к нему и буду с ним вечерять”. Вот, собственно говоря, все, что от нас требуется...

Он стоит у сердца каждого из нас,

а мы в это время заняты другим.

А Он стучит тихо...

Тихо стучит Господь,

а мы заняты своими заботами.

И в мыслях у нас нет прислушаться,

что в это время в сердце

тихо стучит Господь...

Просится как бы к нам, хочет войти в наше сердце

и не входит, не входит...

Потому что по своей лености, своей суетности

мы Ему не открываем...

И остаемся без Него...

И поэтому полагаемся на себя, на свои соображения,

на людей, на земное, на расчет, на будущее,

 — на что угодно, кроме Него...

И когда у нас что-то хорошо — мы радуемся,

но забываем, что это от Него...

И когда у нас есть желание чего-либо,

мы пытаемся добиться своей цели,

но забываем, что это тоже от Него;

и когда у нас в жизни что-то не так,

когда мы видим зло, несовершенство, греховность,

 — мы опять-таки забываем, что

“Тебе одному согреших и лукавое пред Тобою сотворих”

…

Мысль о Нем может быть у нас всегда!

Чувство Божьего присутствия может быть всегда!

Даже когда готовишь пищу или убираешь в собственном доме.

Ведь если открыта дверь твоего сердца — Господь с тобой...

И Он всегда будет с Тобой.

Даже когда ты плачешь.

Ибо Он сказал: “Блаженны плачущие, Я с вами”.

И когда ты чувствуешь, что ничего у тебя нет

и жизнь прошла зря,

Он говорит: “Не бойтесь, блаженны нищие духом,

ничего не имеющие,

потому что все дает вам Господь”.

…

Вся Божественная Литургия есть воспоминание о Его Тайной Вечере, о Его страданиях  и   п р и з ы в а н и е:  “Приди к нам, Господи, будь с нами”».

 

В проповедях Страстной седмицы отец Александр говорил, что страдания Христа за людей вовсе не закончились на Голгофе; они продолжаются всякий раз, когда душа, познавшая Господа, ставшая родной Ему через благодать Святого Духа, опять согрешает.

Батюшка считал очень важным, чтобы человек готовился к моменту Встречи, ждал ее и просил о ней. Он всегда подчеркивал, что человек, подходящий к таинствам неблагоговейно или формально, тем самым оскорбляет Господа, причиняет Ему новую боль, ибо, приобщаясь Святая Святых, потом идет и полученный дар тут же втаптывает в грязь.

Поэтому такое внимание батюшка уделял подготовке к исповеди. Когда в исповедальной проповеди он говорил о наших грехах, он был стражем и защитником, рыцарем Христа… Часто в моменты исповедальных проповедей он обращался к Господу на «Ты» и включал слушающих его в свою искреннюю молитву:

«Господи, Иисусе Христе,

пошли Твоего Духа на нас

предстоящих и молящихся,

прости наши прегрешения.

Господи, к Тебе приходим.

Ты Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!

Мы перед Тобой стоим как мытарь,

Который только повторяет:

«Боже, милостив мне грешному»

 

Проповеди отца Александра были всегда наполнены христианским упованием и надеждой, связанной с Воскресением Господа. Он часто вспоминал слова апостола Павла: «Если Христос не воскрес, то тщетна и вера ваша» (1 Кор 15.14). И вслед за апостолом делал акцент на том, что каждый христианин с этого момента может видеть, слышать, чувствовать Христа Спасителя. Но только если захочет, если откроет Ему свое сердце, ибо с этого Пасхального утра не прекращается присутствие Христово на земле.

Батюшка говорил, что вера в Воскресшего не может оставаться принадлежностью только самого уверовавшего. Она лишь тогда становится истинной, когда человек, познавший радость Воскресения Христова, становится Его свидетелем среди людей. Причем свидетелем не только в слове, но и в деле. Он должен нести свет, добро, сочувствие, сострадание, справедливость в самое средоточие мира.

Христос посылает каждого, всех призывает на этот труд в Своем Царстве — только тот христианин, кто истинный свидетель Христов. Однако батюшка всегда подчеркивал, что своей силой никто свидетельствовать о Нем не может, ибо христиане такие же слабые люди, как и другие. Только сила Христа может немощных превратить в сильных, а из грешных и боязливых сделать чистых и мужественных.

 

3

 

Во второе воскресение Великого Поста отмечается праздник «Торжества Православия». Для людей, знакомых с жизнью Церкви, в этом празднике может заключаться великий соблазн: где, в чем проявляется сегодня торжество Церкви? Ведь в Ее истории столько ошибок, грехов, нетерпимости, вражды между христианами. И сегодня все это продолжается... Так в чем же торжество Церкви? Отец Александр прозревал это торжество очами веры. Он видел его в прошлом, но знал, что возможно оно и сегодня, поэтому так убедительно звучала его проповедь на праздник «Торжества Православия»:

«Силой Божией, а не силой человеческой создается Церковь Христова. Силой Божией, а не силой человеческой она торжествует. И ее торжество вовсе не похоже на торжество этого мира.

Когда императоры и властители века сего хотели показать свою силу и славу, они проходили перед народами со знаменами и войсками, показывая всем, что мир лежит у их ног. А где же сила и торжество Церкви?

…Были времена, когда Церковь торжествовала внешне. Когда строилось множество монастырей, соборов, когда совершались пышные богослужения. Но это не значило, что правда Божия торжествовала. Господь отнял у нас все это для того, чтобы мы знали, что не в земной силе и славе истинная сила и слава Церкви.

…Когда первые христиане стали проповедовать слово Божие, они говорили: “Пойди и посмотри на Нашего Господа! (Ин 1.46) Посмотри на Него, висящего на древе крестном, посмотри на Его учение, которое дает тебе спасение”. И христианство стало распространяться по земле, потому что их пример привлек других людей.

Как думали римляне, язычники о верующих? Ведь они видели, что христиан гонят, распинают, сжигают. И все-таки христиане могли сказать римлянам-язычникам: “Пойдите и посмотрите!” Они шли и смотрели на любовь, которая была между христианами, на их светлые лица, на их жизнь, которая у всех вызывала восхищение. Один язычник говорил: “Какие женщины у этих христиан!” С завистью говорил, такие были замечательные подвижницы. А скольких обратила стойкость мучеников! Мы до сих пор с вами вспоминаем и прославляем: великомученика Пантелеимона, великомученицу Варвару, Георгия Победоносца и сонмы других, имена которых известны и неизвестны. Они-то и были торжеством Православия, торжеством Церкви.

Распятые, сожженные, казненные и замученные, они свидетельствовали о той великой любви, которую дал нам Господь.

А потом появились Учителя Церкви. И могли говорить о них христиане: “Пойди и посмотри на наших мудрецов, которые знают правду, которым Господь открыл истинный путь человеческой жизни”. А далее, когда многие подвижники удалились в пустыню, мир христианский мог сказать: “Пойди и посмотри на наших святых, которые молятся за мир в пустыне. Пойди и посмотри на наших святителей, которые простирают свой омофор, отстаивая правду Церковную от лжеучений. Пойди и посмотри на благоверных, благочестивых князей и нищих, всех, кто пошел за Христом”.

Именно это и завоевало некогда Рим и другие страны, и нашу страну, где мы с вами живем. И когда князь Владимир задумывался над тем, какую веру ему принять, что его привлекло в вере Христовой? Видно что-то нашел он в ней прекрасное, и видел он христиан, которые жили у него перед глазами.

Значит, киевские первые христиане, которые поселились в этом городе, могли сказать так же, как и самые первые члены Церкви Христовой: “Пойди и посмотри на нашу веру, на нашу надежду и на нашу любовь”.

И мы с вами в этот день торжества Церкви, торжества духовного, спросим себя: “Господи, Ты из 12 человек создал Церковь Свою святую, и мы сегодня ее представляем во всем мире, всюду, где мы живем”. Но можем ли мы сказать так же, как и некогда говорили: “Пойди и посмотри”? …Разве эти слова не есть призыв к нам? Каждый из нас, уходя домой, должен унести с собой эту мысль: “Как я свидетельствую о вере своей? Так ли, что люди эту веру начинают уважать и чтить? Или напротив, я ее своим образом жизни предаю поношению, топчу и унижаю?”

Торжество веры, торжество Православия — это и мы с вами, если мы будем достойны призвавшего нас Господа, Который дает нам истину, дает нам спасение и дает нам Свою бесконечную любовь и силу».

 

В проповедях отец Александр подчеркивал, что христиане в повседневной жизни обязаны уметь отличать важное от второстепенного, вечное от временного. Только человек, который прилепился сердцем к Великому, Божьему, может быть счастлив. Даже болезнь, беда или огорчение, считал батюшка, не так его уязвляют — он оказывается защищенным. Напротив, человек, у которого на первом месте мелкое тщеславие, суетность, мысли заняты ничтожными вещами, сразу впадает в уныние, огорчение, даже отчаяние, если ему что-то не удается.

Уныние, по мысли отца Александра, бывает симптомом того, что мы во что бы то ни стало хотим настоять на своем, может оно возникнуть и как результат ложно понятого смирения, от ощущения собственной ничтожности. Однако батюшка считал, что мы не должны чувствовать себя униженными. Наше смирение должно корениться в чувстве зависимого положения от Бога, а не от мира. Христиане помнят о божественном усыновлении и стараются быть достойными его; у них есть сила благодати, через них входит новая Божественная власть, наступает новый эон.

 

Однако это не означает, что они имеют право на кого-то давить и принуждать идти за собой. Один из современных подвижников, отец Софроний, ученик старца Силуана Афонского, писал: «Подлинно по-христиански спасти можно только любовью... никакому насилию нет места» [3]. Значит, истинное христианство по самой сущности таково, что не может быть агрессивным. Агрессивной бывает только пропаганда. А отец Александр считал, что христианская проповедь не должна иметь ничего общего с пропагандой, ибо приобщить кого-то к спасающей любви Христовой можно только любовью.

Христианская проповедь отличается от пропаганды тем, что она обращается к личности. Для пропаганды же нет отдельного человека, она манипулирует сознанием масс. А христианская проповедь обязана быть пронизана абсолютным уважением к человеку.

Когда служители алтаря смыкались с государственной властью в едином стремлении подавить всякое разномыслие, когда они превращались в орудие идеологической пропаганды, они становились самыми опасными врагами Христа.

Батюшка говорил: «…все агитаторы всех времен дышали одним — полным и окончательным презрением к человеку». Эти слова надо рассматривать как предостережение современным проповедникам Слова.

В годы Советской власти подобные предупреждения казались странными: какая, казалось, могла быть церковная пропаганда в условиях государственного атеизма? Но слова отца Александра оказались пророческими. Как только Церковь в России получила свободу, ее проповедники, воспитанные в «традициях» тотального презрения к человеку, стали повторять ту модель общения, к которой были приучены с детства.

«Сегодня дай нам волю, — говорил батюшка о церковнослужителях, — мы такого наговорим, хоть святых выноси». Таким образом, отсутствие возможности вести церковную пропаганду при Советской власти было не так уж плохо...

В служении самого отца Александра не было и намека на авторитарный стиль; ему это было органически чуждо.

 

4

 

Конечно, проповедуя в атеистической стране, невозможно было не говорить о корнях атеизма, о причинах гонений на Церковь. Отец Александр считал, что «за торжество язычества в России несут ответственность сами верующие» (эту мысль высказывал и духовник отца Александра протоиерей Николай Голубцов).

В одной из проповедей батюшка вспоминал, что на русских знаменах в период первой мировой войны было написано: «Вновь водрузим крест на Святой Софии!» (в Константинополе). Но водрузить его не удалось; напротив, Россия вскоре потеряла много собственных храмов. «Кто виноват в том, что храм Святой Софии был отнят у христиан? — спрашивал батюшка. – Неужели сарацины, которые пришли и превратили ее в свой дом молитвы?»

 

Сейчас, восстанавливая храмы, люди возлагают вину за их разгром на атеистов. Но в истории народа Божия уже было разорение храмов; это зафиксировано в Библии. Отец Александр говорил про разрушение Иерусалимского храма: «Разве это относится только к храму Соломона или к храму Ирода? Нет, это относится к любому месту почитания богооткровенной религии. Это относится ко всем храмам».

Батюшка, конечно, жалел о погибших храмах, но побуждал членов Церкви понять причины, по которым отошла от них помощь Божья. Он призывал каяться в грехах, которые лишили христиан Божьей поддержки и защиты. «Раз храм разрушается, — говорил он, — значит Бог прежде Сам оставил его».

«Неужели, — спрашивал батюшка, — Он нас не изгонит из храмов, если мы привели сюда демонов сердца? Если мы лжехристиане, если мы обманываем себя… У нас нет права называться православными, называться учениками Христа. Если бы Господь по правде судил нас, Он уже сейчас бы сказал: “Отойдите от Меня делающие беззакония”».

Таким образом, пустые храмы свидетельствуют не о происках атеистов, а о пустых сердцах их прихожан, и лучше об этом знать, чем строить и наполнять храмы искусственно, забывая о том, в каком состоянии находятся души людей.

Одному из своих друзей отец Александр говорил: «Вы что, всерьез думаете, что атеисты виноваты в разрушении церквей? Настоящие виновники — ложные христиане, всякие купцы и дворяне, мироеды, которые мучили крепостных, пьянствовали, развратничали, а потом перед смертью, пытаясь откупиться от греха, жертвовали деньги на постройку храмов. Виноваты и церковники — те, что пили, подлаживались под мирскую власть, благословляли всякие безобразия. Атеисты явились лишь орудием гнева Господня. Перечитайте пророков Библии, и вам все станет ясно» [4].

«Правда Божия, — считал отец Александр, — стоит надо всем, и если народ, призванный исполнить ее, окажется несостоятелен, он не должен рассчитывать на попустительство и ждать снисхождения». Это та же мысль, которую Христос выразил в притче о благоразумном домоправителе: «От всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12. 48). Горькое разочарование ждет тех, кто говорит: «мы лучше других», «мы избранные», «мы особенные». Правда Божия нелицеприятна.

Огромной бедой отец Александр считал также человеческую жестокость, прикрывающуюся авторитетом Церкви. Он призывал каяться за то, как в прежние века православные вели себя по отношению к старообрядцам и другим инославным, когда сжигали их храмы, уничтожали их иконы. Это было великое зло для Церкви и очевидный позор для христиан. Батюшка говорил, что возмездие за наших предшественников лежит на нас. «Почему исчезают святыни? Потому что люди, которые их хранили, были недостойны своих храмов, недостойны гробниц своих угодников. И по грехам нашим уходят от нас святыни и исчезают. Оставляется нам дом наш пуст».

 

Если нам на голову падает камень возмездия, надо посмотреть, в какой момент его подбросили вверх, и кто его бросил. Этому учит библейский взгляд на историю. Батюшка считал, что мы согрешили намного больше, чем византийцы. «А где сейчас Византийская империя? Значит, наше покаяние должно быть глубже, чем у Византийской Церкви».

Можем ли мы забывать, что еще сто лет назад принадлежность русского человека к неправославной конфессии приравнивалась к уголовному преступлению или что при приеме на государственную службу требовали справку о Причастии в Церкви?

Посему, если кто-то нас, православных, не принимает, предупреждал отец Александр, мы не должны поступать так же, не должны ненавидеть других людей, считать их проклятыми и отверженными. Каждого человека надо встречать с любовью, особенно, если он исповедует имя Христа Спасителя.

Батюшка говорил, что «некоторые церковные люди гордятся своей верой, как будто бы у них есть какие-то привилегии, как будто бы они выше других. Но с теми, кто не в Церкви, у Господа разговор другой. А те, кто пришли к вере, сделали это не потому, что заслужили, а по Его милости. Каждый христианин, если подумает, то поймет, что все могло бы случиться в его жизни иначе, если бы Господь его не призвал; так бы он и остался в пыли, в суете, на улице своей жизни без света. И потому, если кому-то дается свет веры православной, то он не гордиться этим должен, но видеть в этом повод к смирению».

Более того, по мнению батюшки, христиане обязаны молиться за неверующих, за тех, кто гонит Церковь; ибо в их неверии виноваты своим поведением христиане. Люди сеют злые семена и, когда они всходят, сами зло и пожинают. В этом наказание Божие, а не в громе, молниях и землетрясениях.

Вот почему в то время, как церковные диссиденты боролись с внешними притеснениями Советского строя, отец Александр в своих проповедях призывал к покаянию не государство, а членов Церкви.

Нельзя сказать, что слова батюшки были совсем лишены политической окраски и безобидны для власти. Достаточно вспомнить, что он говорил о святых и мучениках. Например, в проповеди о митрополите Филиппе отец Александр так рассказывал о зверствах преступного режима XVI века, что всем было ясно: это относится не только ко временам Ивана Грозного, но и к советскому тоталитаризму. Не зря Сталин видел в этом царе своего исторического предшественника. Однако Церковь признала митрополита Филиппа, погибшего от рук царских опричников, как мученика.

И можно было не говорить специально о преступлениях коммунистической диктатуры; из проповеди ясно следовало, как христианин должен относиться к подобным режимам. Батюшка рассказывал об опричниках, о карательных царских отрядах, и всем было понятно, что он говорил о КГБ, который так же врывался в дома, бросал в тюрьмы инакомыслящих, мог объявить изменником и врагом народа кого угодно.

Такая проповедь при Советской власти была всем понятна. Аналогии были очевидны, особенно для тех, кто помнил о том, что творилось в стране в 30-40-е годы.

 

5

 

В советское время сам отец Александр и многие его прихожане могли в любой момент стать жертвами политических репрессий. К этому надо было быть готовыми, и батюшка укреплял мужество своих духовных детей, рассказывая о жизни подвижников ранней Церкви. Так, в проповеди о любимом им священномученике Игнатии Богоносце отец Александр предлагал нам образец смелого свидетельства подлинной веры:

«Однажды, это было в первые века Церкви Христовой, воины везли в Рим на казнь осужденного. Много раз им приходилось это делать. Обычно они конвоировали людей мрачных, озлобленных, отчаявшихся. За ними следовали родные, близкие, которые плакали, которые прощались с этими осужденными навсегда. Но на сей раз везли они человека необычного. И как только они приплывали на корабле к пристани, или входили в очередной город (а им предстояла дальняя дорога), — каждый раз они удивлялись. Удивлялись и самому арестанту, и людям, которые повсюду встречали его.

Он не был похож на обычных преступников. Казалось, он ехал не на смертную казнь, а на радостную встречу. Казалось, он с нетерпением ждал этого часа, хотя был он еще человек нестарый. Его встречали люди, падали ему в ноги, целовали руки, приветствуя его как христианского епископа. Они говорили ему: “Не оставляй нас, отец наш”, а он отвечал им: “Пусть ваша любовь не мешает мне стать пшеницей Божией. Я знаю, что меня должны отдать на растерзание диким зверям, но пусть плоть моя будет перемолота, как бывает перемолота пшеница, когда из нее выпекают добрый хлеб. Нет у меня другого желания, как пострадать за Господа”.

Звали этого человека Игнатий. Был он родом из Антиохии и был епископом тамошней Церкви… Его называли Богоносцем, и сам он это имя принял. Когда судья на допросе спросил его: “Почему тебя, Игнатий, епископ христиан, называют Теофором, Богоносцем?” — он отвечал: “Да, так называют меня, потому что в сердце своем я всегда ношу образ Своего Владыки и Возлюбленного Христа Спасителя”.

И когда судья всячески пытался склонить его к отречению от веры, чтобы смутить и поколебать паству, епископ Игнатий сказал: “Только теперь, когда ты меня осудишь, уподоблюсь я Своему Учителю и Господу”.

Он был осужден и специально отправлен в Рим для публичной казни, чтобы как можно больше людей увидело его смерть и устрашилось, чтобы увидев, что он поколебался, быть может, и сами бы поколебались.

Ожидая своего смертного часа, Игнатий проделал долгий, по тогдашним понятиям, путь. Из Сирии в Рим, по дорогам, по морю на кораблях, от порта к порту, все ближе и ближе к месту своей казни. Они хотели превратить его путешествие в пытку, однако для него эта дорога стала путем торжества. Его всюду встречали христиане; в то время их было уже много, несмотря на то, что не прошло еще и восьмидесяти лет со дня Воскресения Христова и Пятидесятницы.

Во все Церкви отправлял он свои послания, и к счастью, некоторые из них дошли до нашего времени. И сейчас, читая его слова, мы узнаем, что значит обетование Христово: “Блаженны изгнанные правды ради, ибо ваше есть Царство Небесное”.

Блаженны! Мы всегда думаем, что человек гонимый, теснимый, находящийся в скорби, — это человек с помраченным сердцем. Но вот мы видим Игнатия Богоносца, который изгнан правды ради, и не только изгнан, но и на смерть ведом, но он блажен, он счастлив!

Епископ Игнатий говорит в своем послании: “Только теперь я становлюсь учеником Христовым”. Он за честь почитает стать мучеником, он ожидает встречи с Господом как самой высокой радости в своей жизни. В его посланиях нет и следа колебаний, страха или уныния. Почему? Откуда такая сила? Ответ заключен в самом его прозвище — Богоносец!

Игнатий носил Христа в сердце и уподобился Ему. Поэтому и шел он на смерть, как на Воскресение. Поэтому он был блажен — изгнанный правды ради. Поэтому он был счастлив, что удостоился потерпеть за Господа…

…Можем ли мы сказать о себе, что мы блаженны? Нет! …Мы с вами мало похожи на блаженных и радостных... А почему? Почему, когда нам дан Крест Христов, мы это Обетование на себе не ощущаем? А только потому, что мы не подражаем таким людям, как Игнатий — епископ Антиохийский, Богоносец. Он носил Христа в сердце... А разве мы не можем? Он принял Его в свою душу... А разве мы не должны? Разве тогда не будет для нас честью и блаженством потерпеть, испытать трудности?

Так святой Игнатий указывает нам путь к счастью не только в мире покоя и радости, но и в беде, и в страданиях, и в несправедливости... Путь один: познай Своего Господа, познай как можно глубже! Через молитву, через Священное Писание, через Святую Чашу, через размышление, через любовь, веру и надежду. Познай Его! Введи в свое сердце! Будет с тобой Христос — будешь блажен. И тогда ничто не страшно. Тогда мы будем знать, что претерпевший до конца воистину спасен будет. Спасен тот, кто приведен пред лицо Господа и соединился с Ним вовеки».

 

Отцу Александру часто задавали вопрос: почему Бог попускает природные катаклизмы, почему, например, случаются землетрясения? Относясь к природе как к живому организму, связанному с человеком, батюшка и природные катаклизмы объяснял не как наказание, а как реакцию этого таинственного, живого целого. Всякая деградация, прежде всего духовная, не проходит для мира безболезненно. Зло, излучаемое людьми, вносит в природу какофонию, природа начинает содрогаться. Как у человека бывает нервный тик, так и в природе могут идти тектонические процессы, которые слепо отражают происходящее в мире. И это только убеждает нас, что все мы на Земле зависим друг от друга, все мы друг за друга в ответе.

Гонения на других христиан, убитые святые – все это не проходит для Церкви бесследно. «Дополняйте же меру отцов ваших», — говорил Господь (Мф 23.32). Значит, существует мера зла, за которую потом приходится расплачиваться потомкам. Люди запускают в действие нравственно-исторические законы, которые осмысленны только в Библии и вне библейского мировоззрения непонятны.

«Новый народ Божий, приняв Завет Христов, несет ту же ответственность, что и древний Израиль. Поэтому он будет постоянно переживать “судные дни”, доколе борьба добра и зла не достигнет высшей точки напряжения…» [5].

 

В чем главная проблема сегодняшнего христианства? Не в атеизме, а в том, что верующие относятся к миру, в котором призваны стать «солью», с гордостью и самодовольством, с неприязнью и равнодушием.

Отец Александр постоянно указывал в своих проповедях на эти стороны церковной религиозности, которые отдают веру на откуп бытовому ритуализму и язычеству.

Главное, подчеркивал батюшка, жить не воображая, что все в духовной жизни в порядке. Равнодушие и самодовольство — это болото, в котором погрязает душа, это смерть души. Священник А. Ельчанинов писал: «Равнодушие верующих вещь гораздо более ужасная, чем тот факт, что существуют неверующие»[6]. Неверующие — как бы наказание за то, что существуют равнодушные верующие.

Комментируя Апокалипсис (Откр 3.15) отец Александр писал: «Что значит “не горяч и не холоден”? Здесь даются два полюса в человеке. Один полюс — с Богом, другой против Бога. Если человек с Богом, это значит, что он стоит на пути к благословению. Если человек горяч против Бога, он может, как Савл (будущий апостол Павел) обратиться, значит, у него душа кипит...» [7].

«Я знал, — говорил батюшка, — многих людей, которые стали истинными христианами, а прежде у них христианство вызывало какое-то отталкивание. А те, которые, в общем, очень благожелательно относились к вере, так за всю жизнь и не обратились. Много было примеров таких “гуманных” людей. Для них все было заодно... Такие люди везде ездят, чтобы узнать что-нибудь “интересненькое”... Они не против Бога, но к Богу по-настоящему не пришли, представляют из себя неизвестно что».

Примером человека такого рода в Евангелии является богатый юноша (Мк 10. 17-23). И отец Александр говорил, что «нам всем после обращения и всегда может угрожать такая опасность. Ибо процесса непрерывного возрастания нет, и нам это не дано. У нас есть процесс возвращения к юности, возвращения к первой любви, постоянного обновления» [8].

 

6

 

В проповедях, исповедях, беседах отец Александр приобщал нас к своему опыту веры. Он говорил о тайне Богочеловечества, подбирая самые точные и простые слова, удивительно меткие и емкие метафоры. Но себя он при этом умалял, его самого как бы не было. Был Господь. Именно поэтому отцу Александру так удавалось передать Его Образ или образ святого, или евангельское событие… Это настоящее вживание, полное слияние с тем, о ком он говорил, было не только следствием его художественного таланта, но и знаком глубокого смирения.

Главное в проповедях отца Александра – Личность Христа и новая жизнь во Христе, дарованная человеку силою благодатного перерождения. В Ветхом Завете временная близость к Богу была прерогативой избранников Божиих — пророков, теперь, во Христе, она доступна каждому.

Присутствие Господа рядом с человеком было для отца Александра очевидным. Батюшка всегда с горечью сетовал на то, что мы не ценим и не бережем этого счастья. Отвечая однажды на какой-то вопрос, заданный на лекции, он сказал, что ощущает Христа рядом с собой лучше, чем любого человека. Он говорил: «Чтобы понять Христа, Он должен стать бесконечно дорог как Личность», и в другой раз: «Каким Его видели апостолы, таким Его могут увидеть все современные люди».

Митрополит Антоний Сурожский писал: «Я думаю сейчас, что для того, чтобы встретить Бога, надо иметь нечто общее с Ним, нечто, дающее вашим глазам способность видеть и вашим чувствам способность воспринимать».

Знание Христа и желание поделиться этим счастьем — вот что переполняло отца Александра и делало все его проповеди христоцентричными.

 

Любое событие в жизни Церкви было для батюшки поводом еще раз рассказать о Христе. Через слово отца Александра мы не просто узнавали о Христе, но узнавали Самого Христа, ибо в его проповедях Он открывался нам как бесконечная Любовь, как сила всемогущего Творца и жизнь вечная. Огонь Святого Духа, которым отец Александр заряжался в богослужении, зажигал души верующих, и они слушали его, затаив дыхание. Никогда не забуду сияющие отраженным светом глаза, которые я видел с амвона во время его проповедей…

Некоторые считали, что отец Александр говорит о Спасителе, потеряв страх Божий, с недопустимым дерзновением. Но для батюшки Христос был не только Богом, но и Братом, постоянно стоящим рядом с ним, всегда держащим его за руку. Этим чувством проникнута и одна из его лучших книг «Сын человеческий». Она, кстати, тоже в свое время встретила настороженное отношение в определенных кругах, зараженных эллинистическим православием. Батюшку обвиняли в том, что он создал очень земной образ Христа…

Торжествующая повсеместно статическая религиозность, унаследованная нами от эпохи гностицизма, с трудом воспринимает динамичную духовность отца Александра, не понимает ее истоков. Но вспомним слова Господа, обращенные к Никодиму в беседе о действии Святого Духа: «Ты — учитель Израилев и этого ли не знаешь?» (Ин 3.10) Батюшка ставил своей задачей возродить в нашем сознании после многовекового влияния апокрифической литературы и скрытого монофизитства евангельский образ Христа.

«Драгоценнее всего на свете – знать Бога и разуметь, хотя бы отчасти, волю Его» [9]. Как и старец Силуан, отец Александр постоянно призывал нас всех к такому познанию, считая, что только через личную встречу с Христом человек становится воистину счастлив.

 

Еще одной постоянной темой проповедей отца Александра был призыв подражать Христу — призыв к святости в наше время и на том месте, куда нас поставил Господь. Каждый христианин, как говорил батюшка, призван к святой жизни, и осознание этого призвания должно выразиться в напряжении всех сил для того, чтобы следовать за Христом.

В своей книге о старце Силуане иеромонах Софроний написал о святости слова, очень близкие к христианскому персонализму отца Александра: «Ради неведомых миру святых изменяется течение исторических и даже космических событий, и потому каждый святой есть явление космического характера, значение которого выходит за пределы земной истории в мир вечности» [10].

Подражать Христу возможно, только облекаясь в Него, то есть только Его же Собственной Божественной силой. Для того чтобы подражать Господу, необходимо с любовью и внимательно всматриваться в строки Святого Евангелия, представлять себе, как Господь ходил по земле, вдумываться в то, что Он говорит нам сегодня. В таком взирании на «начальника (наставника) и совершителя нашей веры» (Евр 12.2) содержится, по мысли отца Александра, ключ к тому, чтобы суметь прожить свою жизнь по-христиански. Он постоянно подчеркивал, что своими силами человек этого достигнуть не может, но если «иметь Его перед собой», то постепенно совершается чудо слияния, и не просто в воображении, но и на самом деле.

«Надо так соединиться с Господом, — говорил батюшка, — чтобы смотреть на мир Его глазами, чтобы радоваться вместе с Ним, печалиться вместе с Ним, страдать за людей вместе с Ним». В пример он приводил отношение к какому-нибудь очень дорогому нам человеку.

Особенно важно держать перед собой Его Лик, когда мы оказываемся слабыми в исполнении заповедей Божиих. «Сила Моя в немощи совершается», — говорит Господь, и, если мы видим, что слабы, не способны исполнять Его волю, тогда, по словам отца Александра, мы можем в молитве вернуть Его образ и почувствовать Его поддержку, Его силу, действующую через наши немощи.

Вера отца Александра была теснейшим образом связана с его духоносностью. В одной из своих лекций он говорил: «Не человеческие преимущества ставят христианскую Церковь во главе духовного движения человечества, а тот импульс Духа Божия, который с самого начала вошел в мир. Вспомним День Пятидесятницы, День Святого Духа — в поход для завоевания мира отправились люди, не имевшие никаких преимуществ, движимые Духом Божиим».

Отцу Александру были особенно близки те святые, которые в своем учении о спасении делали акцент на благодатной силе Божией, а не на собственных усилиях человека. Каждый из таких святых подтверждал своей жизнью, что Благая Весть заключается в том, что Христос призвал нас к святости здесь и сейчас.

«Воля Божия всегда выше воли человеческой. Всегда в Священном Писании Господь говорит Свое первое слово. Вот почему в Евангелии мы читаем: “Не вы Меня избрали, а Я вас избрал!” Мы и в храм пришли не по собственному хотению, а по Божьему призыву. Господь призвал нашего общего праотца Авраама — отца верующих. Не Авраам Бога призвал, а Бог призвал его и сказал: “Иди и твори волю Мою”.

Так же было и с пророком Моисеем, которого Господь подвигнул на его великие деяния. Так было со всеми другими Божьими мужами, которых Он призывал на служение. Так же случилось и с Девой Марией, Которую Отец Небесный призвал на великий подвиг быть Матерью Искупителя рода человеческого.

Конечно, Она этого не ожидала; конечно, Она была смущена. Как говорит нам евангелист Лука, Она была смущена Благой Вестью ангельской: “Как будет сие?”

Но хотя нас всегда призывает Господь и слово Его — первое, мы смертные, грешные люди должны быть готовы воспринять это слово. Иначе оно прозвучит, как голос вопиющего в пустыне, и мы не услышим, пройдем мимо и будем идти по своей житейской дороге, безразличные к голосу Божьему.

Поэтому все те, кто был призван Богом и выполнил Его волю, готовились к этому, и у нас нет сомнения, что Дева Мария, Дева Назаретская, Которая жила никому неведомая, в безвестности, что Она тоже была готова к явлению ангела, который ей возвестил о великом жребии быть матерью Господа…

Поэтому мы с вами, подражая всем избранникам Божиим, должны стремиться быть готовыми принять Божью благодать, Божью силу, готовить себя молитвой, сосредоточенностью, участием в таинствах, постоянным чтением Слова Божия, верой, верой и еще раз верой.

Вера, доверие к Богу, открывает наши уши к Слову Божию, открывает наше сердце к принятию Его великой Благодати и Спасения, потому что Спасение наше есть тайна БОЖИЯ и тайна ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ…»

 

Отец Александр старался привить своей пастве подлинно библейское мироощущение. Для этого он все время возвращал своих слушателей к различным этапам библейской и церковной истории, находил общие векторы, выделял самое главное: те ориентиры, которые и сегодня должны указывать нам путь. Так поступали уже самые первые проповедники Слова, например, дьякон Стефан; они всегда начинали свою речь с истории Спасения.

 

7

 

Соединив Своим Воплощением Бога и творение, небо и землю, Христос сделал так, чтобы невидимая глазами благодать Святого Духа достигала нас через видимые знаки, которые Церковь называет таинствами. Отношение отца Александра к таинствам обновляло для нас Предание Церкви. Батюшка говорил, что все наши таинства построены на освящении человеческой жизни. Церковь не от мира сего; но с ее помощью Христос приходит в этот мир, чтобы освящать его. Поэтому христианство не потусторонняя вера, а посюсторонняя.

Подобное отношение к освящению человеческой жизни основано на учении Отцов Церкви об обожении мира. Божественное преображение космоса они рассматривали как цель всего мирового процесса. Поэтому самым главным в Церкви, по мысли отца Александра, должно быть учение и живое присутствие Бога. И не только присутствие в сердце, не только присутствие в каком-то глубинном мистическом сознании, но присутствие в этом самом мире, который мы можем видеть, осязать, ощущать.

Что помогает плотскому человеку прилепиться к Христу и быть рядом с Источником любви в своей земной жизни? Как может христианин приносить небесную любовь на землю? Человек — материальное и духовное существо; и таинства нужны ему как материальная основа, соединяющая его с небом, чтобы наполниться Божественной силой и внести ее в мир.

Вера в присутствие Бога в таинствах связана с убеждением, что все земное, включая человека, в конечном счете, есть настолько большое благо, что, несмотря на мрак, в который мы погружены, Бог дает нам возможность все же встретиться с Собой через благодать, действующую в Его Церкви.

В своих размышлениях о материи таинств, отец Александр стоял на позициях православного богослова святителя Григория Паламы. Для батюшки слова Символа Веры «Сидящий одесную Отца» означают: Христос пронизывает Своей силой и славой все мироздание, весь мир, всю жизнь. «Не только душу спасает Господь, — говорил батюшка, — но всю природу, которую Он ведет к бессмертию. Поэтому для христиан не должно быть пренебрежения к плоти».

Такое понимание отцом Александром христианских таинств основано на укорененности его сознания в Библии. Смысл таинств неминуемо искажается, когда на них смотрят с позиций греческого идеализма и разделяют жизнь на духовную и мирскую.

Библия полна описаний различных священных предметов, которые помогали человеку ходить перед лицом Божиим, постоянно напоминая о Боге. Иногда, читая Ветхий Завет, можно подумать, что имеешь дело с каким-то библейским материализмом. Однако все объясняется просто: в Библии никакая материальная сущность не мыслится вне поля зрения Бога. Все сакрально. И через жизнь Христа Евангелие продолжает раскрывать разные стороны не только духовной, но и душевной, и материальной жизни, которая на этот раз освящена Воплощением Сына Божия.

Само слово «таинство» указывает на то, что это присутствие Христа в посюстороннем мире непостижимо для человеческого разума. Рационально невозможно понять такое освящение материи. Сила Божия познается опытно, через веру. Батюшка хотел, чтобы мы в церковных таинствах ощутили эту силу, почувствовали, что Господь среди нас пребывает, чтобы знали и верили, что Он с нами есть и будет во все дни до скончания века.

 

8

 

Отец Александр полагал, что таинств в христианской жизни много больше, чем семь, официально признанных Церковью (семь — просто зашифрованное на Библейском языке понятие полноты). «Есть море благодатных даров Духа Святого», — говорил он. Именно поэтому в православных богослужебных книгах есть молитвы для освящения воды, плодов, для благословения еды, труда и проч. Даже для нашего рационального ума ясно, что все, что делал Христос, было сакральным, было освящением плоти, потому что в Нем не было греха, то есть не было разрыва между духовным и телесным. Он единосущен Отцу постоянно, а не время от времени.

Так же должна протекать жизнь человека, который облекся во Христа. Для христианина все является таинством: его работа, его семья, его творчество. Человек становится христианином во всей своей жизни, а не только в упражнениях благочестия.

Чтобы проиллюстрировать эту мысль, напомню, как отец Александр отвечал тем, кто считал интимные отношения между мужчиной и женщиной греховными. Утверждение, что зачатие это грех, а рождение ребенка – благословение, он называл просто ерундой и говорил: «Все — благословение Божие! А грехом человек может сделать даже Евангелие». И приводил в пример религиозные войны, которые велись, именно, за «евангельские» идеалы.

Если все в мире воспринимается как материя таинств, то христианин получает от Господа силу преображать этот мир, и его творческие возможности становятся безграничны. Человек потенциально может менять материю изнутри. Господь дал нам понять это в Своих чудесах.

Но когда форма таинства (обряд) выступает на первый план и начинает превалировать над сутью, христианское представление об освящении плоти вырождается в магическое отношение к миру, в язычество.

Обряд всегда является самым соблазнительным моментом для бытовой религиозности. Чтобы избежать сакрализации обряда, отец Александр старался наполнить его внутренним содержанием, то есть сделать таинством. Ибо обряд статичен, а таинство, которое внешне выражается в обряде — по своей сути динамично. Достигается этот динамизм синергией — совместным действием человека и Бога.

 

Знаменательно, что именно церковные обряды (требы) особенно те, которые совершаются после Литургии, привлекают людей с языческим мироощущением. Для них прежде всего важен именно ритуал, и священник, потворствуя им, может исполнять требы как маг, как жрец, а может использовать их как средство для миссионерской проповеди.

Отец Александр так и делал, например, совершая обряд отпевания. Когда к нему однажды приступили с претензией, что он провожает в последний путь людей, возможно, никогда не ходивших в Церковь, батюшка ответил, что «каждый священник во время похорон, во время отпевания по-разному чувствует сердцем судьбу умершего человека. И иногда, действительно, бывает до того тяжкое мучительное ощущение, что, казалось бы, остановился и не стал совершать погребение». Однако, говорил он: «для священников в сегодняшней России отпевание — это особый вид миссионерства».

Отец Александр никогда не упускал случая обратиться к тем, кто пришел проводить усопшего, с маленькой проповедью. И всегда после похорон, когда люди шли на поминки, они только и обсуждали, что сказал им в храме священник.

В условиях полного отсутствия религиозной литературы, миссионерского бездействия Церкви, постоянных преследований священников за всякую активность вне храмов отец Александр старался использовать любую возможность для проповеди и приобщения людей к Слову Божию.

 

 

9

 

Отношение отца Александра к таинствам совпадает с учением многих Отцов Церкви и тысячелетней практикой Церковной жизни; и сегодня этот подход вновь становится актуальным.

Непонимание таинств, согласно отцу Александру, происходит от того, что христианскому представлению о мире противостоит в церковном сознании не столько материализм, сколько спиритуализм. Он является скрытым и потому серьезным врагом христианства; ведь грубый материализм не пытается выдавать себя за христианское учение о мире и человеке.

Для батюшки было важно, чтобы Церковь не отходила от предания Святых Отцов, например, в вопросе о частоте Причастия. Практика редкого причащения пришла в Церковь именно в результате проникновения в ее сознание спиритуалистического, гностического мировоззрения. А отец Александр призывал причащаться часто, и это было не его мнение, а мнение основоположников Церкви, вытекающее из Евангелия.

«Ничто так не содействует и не способствует нам к очищению души, к просвещению ума и освящению тела, как частое и с чистым сердцем причащение...», — находим мы в Добротолюбии слова иноков Каллиста и Игнатия [11]. А о нерадении к причастию Феодор Студит говорил: «Паче же всего могут быть (полезными для спасения) причащение Святых Тайн, к коему видя вас, не знаю почему, нерадиво относящихся, крайне дивлюсь. В Воскресение еще бывают приступающие к таинствам, когда же Литургия бывает в другой день, никто не подходит. Даже в монастыре каждый день, бывало, причащались желающие, а ныне очень редко это бывает, и даже совсем не встретишь этого нигде. Говоря сие, я вовсе не желаю, чтобы вы приступали к Тайнам просто, как пришлось. Ибо написано: да искушает себя человек... (1 Кор 11, 28, 29) Нет — не этого я хочу, да не будет! Но чтобы мы, горя желанием приобщаться сколько можно, очищали себя и таким образом сподоблялись дара сего. Ибо предлежащий хлеб есть Причастие жизни..» [12].

В Евхаристии, считал батюшка, «особенно важно призывать силы Божии, могущие рассеять грозные тучи, окружающие Церковь. Надо молиться, чтобы Церковь была не только умаленной, но и побеждающей».

Однако батюшка внимательно подходил в вопросу, почему человек хочет часто причащаться. Для него было совсем недостаточно, чтобы христианин просто ходил в Церковь. Он говорил:

«В Церковь может приходить и посторонний человек. И постоять в храме, и перекреститься может человек, далекий от веры. Может даже встать на коленки, как падший грешник. А вот что в сердце у нас — Бог видит. На наши поступки, вот на что Он смотрит. Через внешнее мы не спасемся. Внешнее не имеет силы, если нет у нас в душе Бога, если нет у нас в душе того, чего от нас Господь ждет. Всегда напоминаю слова Священного Писания: “Сын мой, дай Мне сердце твое”. Он к каждому обращается, чтобы мы отдали Ему свое сердце».

В своем шеститомнике отец Александр пишет: «Человек, по учению христианскому, приходит в падший мир, мир, который во зле лежит, приходит как активно действующее существо, участник борьбы добра и зла. Даже реальность высшего промысла не парализует его свободы. Трагичность несовершенного мира есть та среда, в которой выявляется и призвано возрастать духовное начало человека» [13].

Через таинство Евхаристии христианин узнает, что такое жить в единении с Богом. Причащаясь, члены Церкви непосредственно включаются в обожение мира.

«Заметьте, — говорил батюшка, — что таинство Своего любящего присутствия с нами Он облек в форму трапезы. Святая Чаша, хлеб и вино означают пищу человеческую, без которой мы не можем жить. Ведь человек поддерживает свою жизнь пищей. И Господь этим хочет сказать, что Он дает нам Свое Сердце в виде трапезы, что Он — наша вечная пища!

Чем можно еще напитаться? Измышлениями человеческими? Праздной суетой? Честолюбием? — Все это проходит... Самые славные имена могут потом упасть в самую глубокую бездну... Но Господь каждого из нас из водопада времени вынимает, каждую душу принимает к Себе, и через Святое Причастие мы все приобщаемся к вечности.

Временные — к вечному,

малолюбящие — к вечной любви,

бессильные — к вечному могуществу,

грешные — к Безгрешному,

люди — к Богу.

Кто такие чада? Это те, кто были рождены, вскормлены и любимы. И мы, действительно, Богом рождены. Мы духом рождены от Него! Если бы Он не был с нами, что была бы наша жизнь? Как тень улетающая, как дымок, который развеивается от первого порыва ветра!

А раз мы чада Божии — значит мы с Ним. В болезни и в радости, в печали и в успехе, в старости и в молодости — Он с нами.

Нам важно это почувствовать, важно пережить, важно понять, что Господь идет к нам... И очень важно потом открыть Ему свое сердце, чтобы оно было потрясено тем, что Господь к нам приходит.

Мне всегда вспоминаются слова апостола Петра: “Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный”. Когда Господь вошел в его лодку, ему было стыдно, что рядом с ним находится Посланник неба. И Петр так сказал не потому, что не хотел быть рядом с Господом. Он, конечно, хотел! Но ему было стыдно стоять рядом с Ним...

И еще вспоминается Закхей, мытарь, человек маленького роста, которому хотелось хоть одним глазком взглянуть на Спасителя. И сквозь толпу он пробиться не мог, и люди его презирали, что он был мал ростом, но он залез на дерево и сидел там, и смотрел... И Господь его позвал, и пришел к нему в дом.

И вот мы также малы ростом, духовно. И мы вовсе не заслужили того, чтобы Он к нам пришел. Но Он, однако, приходит...

Господь сказал Закхею: “Сегодня Я буду с тобой”. И каждому из нас Он говорит: “Сегодня Я буду с тобой”.

“Я буду с тобой”, — говорит Господь; что нам еще нужно!? Только хорошенько понять, что Он приходит в дом плохо подготовленный, не в такой дом, где все ждут Гостя, где все блестит и все украшено, а в дом захудалый, темный, полный пыли, как бы брошенный.

Такова наша душа с её маловерием и нерадивостью, леностью духовной, с молитвой, которая еле-еле теплится, как затухающий огонек. С пренебрежением к заповедям и уставам церковным, с вечным раздражением на все, с постоянным озлоблением и осуждением друг друга.

Ты приходишь к нам,

а наши мысли в это время витают далеко...

И получается, что не Ты наш Царь,

а наша гордость, своеволие, самолюбие,

честолюбие, тщеславие,

вся та суета, за которой мы бежим,

за которую мы цепляемся».

 

В Евхаристии Бог приходит к людям, становится с ними на тот уровень, на котором они могут Его воспринять, происходит непосредственное прикосновение к Божественному. «Если человек к этому прикасается, — говорил батюшка, — он открывает для себя самые важные вещи — смысл своего существования, бесконечную ценность каждой человеческой души, направление мироздания, которое не просто вращается по кругу, а имеет цель; роль нашего труда, значение и красоту человеческих отношений и творчества» [14].

Чтобы соответствовать своему божественному призванию нельзя оставаться теплохладным, необходим «максимальный замах», полная ориентация всего своего существа на Высшее.

Это строгое требование отца Александра. Перед каждым его прихожанином стоял вопрос — либо уходить, если «планка», заданная батюшкой, была слишком высока, либо становиться другим. Спокойно жить по-прежнему было невозможно, ибо слова отца Александра, ненавязчивые и добрые, были подкреплены примером его собственной жизни, его беспощадной решимостью следовать за Христом.

 

10

 

Возрастая в христианской жизни, человек поднимается по лестнице со множеством ступеней. И максимальное значение Евхаристия приобретает для него не с момента воцерковления, а спустя какое-то время.

Отец Александр говорил, что цветок выращивается долго, рост происходит постепенно. И если человек пытается сам «вломиться» к Богу, здесь что-то не так. Люди часто не выносят в сознание мотивы своих действий, которые связаны с магическим отношением к таинствам. Так, некоторые крестят детей, чтобы они не болели, или причащаются ради того же.

Батюшка рекомендовал почаще задавать себе честный вопрос — зачем я это делаю? Чего я хочу этим добиться?

Однако осознавать, что подобное потребительское отношение – низко, еще не значит преодолеть свою психологию раз и навсегда. Вытравить это нельзя. Это может быть вытеснено только любовью к Христу, которая пробуждается в душах постепенно. Когда отец Александр ее видел, тогда он и давал свое благословение на более частое участие в таинствах.

Все, что делали его чада, батюшка рассматривал сквозь призму гармонии. Почему человек хочет часто причащаться? Как ведет себя потом с другими людьми? Как он трудится и проводит свой досуг? Ведь все должно служить гармонизации человека.

Но все-таки не случайно периоды наиболее интенсивного духовного роста в истории Церкви совпадали с активным участием христиан в Евхаристии; ученики Господа получили обещанное Иисусом – жизнь в избытке. А вот самые печальные столетия и в Восточной и в Западной Церкви – это время, когда практиковался порочный обычай редкого причащения.

Батюшка говорил: «Раз единение человека с Богом — предельный смысл человеческой жизни, то, конечно, частое Причастие является положительным фактором».

Поначалу он устанавливал для своих прихожан правило Серафима Саровского — причащаться один раз в месяц. Если его потом просили о более частом Причастии, он благословлял приступать к Таинствам раз в три недели, и так далее вплоть до еженедельного причащения и даже до разрешения подходить к Чаше на каждой Литургии, на которой присутствуешь.

Протоирей Николай Афанасьев писал: «Евхаристия есть трапеза Господня, на которую Господь призывает всех и которая совершается для всех, собранных вместе. Быть участником Евхаристии означает быть участником трапезы Господней, но быть участником трапезы означает вкушать от нее. Иного участия в Евхаристии не может быть и иного участия не было, начиная с первой Евхаристии, совершенной апостолами после Пятидесятницы. Это было предание, которого строго держалась древняя Церковь...Только те, кто вкушал пищу на трапезах, были ее участниками, а кто не вкушал от трапезы, тот не только не был ее участником, но и не мог на ней присутствовать» [15]. Отец Александр мог бы подписаться под каждым этим словом.

В одной из исповедей он говорил:

«Сам Господь призывает нас на Вечерю Божию. Вечеря — это праздник, Вечеря — это радостное общение, Вечеря — это торжество любви. Общение с Господом и между собой, любовь Божия и наша».

А любимый батюшкой св. Иоанн Кронштадтский писал:

«Бедствие для души долго не причащаться Святых Тайн: душа начинает смердеть страстями, сила которых возрастает по мере того, как долго мы не сообщаемся со своим Жизнодавцем».

Этого же мнения придерживался и Феофан Затворник:

«У нас нынче говорят даже, что грех — часто причащаться, иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться… Не обращай внимания на эти толки — причащайся так часто, как потребно будет, ничтоже сумняшеся. Старайтесь только всячески приготовляться, как должно, и приступать со страхом и трепетом, с верою и сокрушением, и покаянным чувством».

 

Что касается подготовки к Причастию, отец Александр рекомендовал думать про себя так: «Независимо от того, много или мало я готовился, я знаю, что подготовился недостаточно». А после Причастия хотя бы несколько дней или даже один день предоставить себя Господу. Стараться как можно дольше сохранить в себе благодать. И смотреть, как провел следующую неделю.

Вообще же батюшка считал, что вхождение в таинства должно идти параллельно всем прочим направлениям духовной жизни, не выделяться особенно на фоне других дел, освещенных евангельским словом.

А пока мы духовно росли, он в своих проповедях не переставал говорить о важности Причастия для нашей сокровенной и вечной жизни:

«Господь захотел воплотиться в том, что нам всем необходимо. Плоть пшеницы и кровь виноградной лозы — пища человеческая — стали Его продолжающимся Воплощением среди нас, чтобы показать нам, что Господь есть не только далекий и Всемогущий, но что Он есть Тот, Чье дыхание нас поддерживает, Чья сила каждую секунду дает нам бытие.

Отныне Его человеческая кровь и Его Божественная непостижимая сила и жизнь как бы переливаются в нас, и Он, являясь Человеком и Откровением Божиим, присоединяет нас, земных, слабых, тленных, смертных, — к Небесному.

Это надо ощутить, это надо пережить, это надо понять всем сердцем. И это надо сохранить! Если такова любовь Господня, что она себя отдает нам, как бы растворяясь в нас, то мы можем воздать Господу только тем, что свет этой любви сами принесем в жизнь».

Просветление, возрождение души оказывается для нас возможным только тогда, когда мы преломляем Хлеб Жизни. «Это откровение Божьего присутствия, которое необходимо и целительно, и в огне которого сгорают все наши грехи… Если мы не идем этим путем, то останавливаемся и кружимся на одном месте».

Батюшка сравнивал духовные усилия человека, который редко причащается, с трудом Сизифа, когда тот тащил камень наверх, а он скатывался обратно, и так бесконечно. И еще он говорил: «…очень важно, чтобы действовал Господь в нас, а не мы. Только тогда мы сможем избавиться от корня греха, который есть самость, эгоизм».

 

Говоря об отношении к Причастию, делясь своим опытом, отец Александр и в этом обновлял смысл христианской жизни. Батюшка так подбирал слова, чтобы мы поняли (как это понимали первые христиане), что речь идет о конкретном делании: надо наполниться Силой Господа. Мы должны пропитаться Христом насквозь, слиться с Ним в своей жизни. Это не внешнее подражание, но сознательное движение ума и сердца, чтобы в Него облечься реально, соединиться с Ним всем свои существом. Тогда мы узнаем свой Путь, Истину и Жизнь.

Отец Александр говорил: «Кто хочет облечься во Христа, принять Его в свое сердце, тот должен систематически, по возможности достаточно часто приходить к Святым Тайнам. Потому что не только Слово Божие, но Сам живой Христос Спаситель присутствует за каждой обедней, за каждой Литургией. Он приходит к нам, снова воплощаясь на Святом алтаре и в Святых Дарах, отдавая Себя так, чтобы мы были рядом с Ним — Он в нас и мы в Нем».

 

11

 

Чтобы участвовать в Жертве Христа в Евхаристии, надо сначала «родиться от Бога», стать членом мистического Тела Господа – Его Церкви. Превращение в детей Божиих и членов Церкви происходит через благодать, которая сообщается человеку в таинстве Крещения.

Раньше при Советской власти, взрослых крестили очень редко, это было опасно, так как сведения о Крещении тут же передавались по месту работы. Но в деревнях крестили всех младенцев, хотя в Церковь, как правило, взрослые не ходили. Для них Крещение давно стало народным обрядом. В городах крещений детей было меньше. Обучением же и предварительной катехизацией не занимался никто.

По сути в члены Церкви принимались необратившиеся полуязычники. Потом с годами иногда происходило как бы «доведение» их до христианской кондиции. Но это случалось редко. Чаще всего в Церковь изредка заходили весьма сомнительные христиане, которые не имели понятия ни о Слове Божием, ни о правильной Церковной жизни.

Про людей же, крещенных в детстве, батюшка говорил, что даже если они и ходят постоянно в храм, должен наступить момент, когда они почувствуют себя как бы снова язычниками, когда они поймут, что отторгнуты от Божьего света и также нуждаются во внутреннем обновлении, которое невозможно без знания Евангелия.

Тех, кто приходил и спрашивал совета перед Крещением, отец Александр почти никогда сразу не крестил, направлял сначала в группы катехизации, подпольно существовавшие в приходе, или сам занимался их обучением, давал книги, приглашал на беседы. Если же заказывали Крещение без совета с ним, он все равно не ограничивался исполнением обряда, обязательно проводил с крещаемыми или их родителями хотя бы небольшую беседу, объяснял им основы христианской веры. Батюшка обладал удивительным умением, оттачиваемым годами, рассказать о самом главном за несколько минут. И после Крещения старался этих людей из поля зрения не терять, давал читать христианские брошюры, с таким трудом привозимые в Советский Союз из-за границы.

Особое отношение было у отца Александра к крещению детей. Этот момент всегда вызывал много споров, иногда становился предметом пререканий между ним и некоторыми прихожанами, склонными рассматривать таинство Крещения с протестантской позиции.

Батюшка считал крещение детей несомненно оправданным в богословском смысле. Ибо, по его мнению, «безгрешные младенцы» — это вымысел. В книге «Магизм и Единобожие» он писал: «Крещение младенцев есть указание на то, что души новорожденных не творятся заново, но исходят из общечеловеческой души, сотворенной единожды и несущей после грехопадения печать духовного извращения. И дело тут не в биологической наследственности, а в том, что ложное направление принял весь “Адам”, вся соборная душа человечества... Это порождено мистическим событием. Здесь нет речи о внешней каре за грех одного предка, но обнаруживается следствие надлома и поврежденности всего духовного организма Человечества» [16].

Таким образом, отец Александр не видел никаких богословских препятствий к крещению младенцев в нормальных христианских семьях, то есть в тех, которые могли гарантировать растущему ребенку христианское воспитание, а потом и подготовку к воцерковлению. (Оно обычно происходит, когда ребенок 7—8 лет приходит на первую исповедь).

Батюшка полагал, что было бы неправильно лишать детей силы благодатного таинства, если они живут в христианских семьях. Ведь семья — это уже маленькая община. Христос сказал: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф 18.19) Здесь источник силы семьи, освященной присутствием Господа. Любовь и взаимопонимание — это то, что позволяет Царству Небесному приходить на Землю через нас к нашим детям. Наоборот, эгоизм, претензии, вражда, разделение, обиды — препятствие для исполнения планов Господа.

Также отец Александр не видел в крещении ребенка насилия над его свободой. В конце концов, считал он, вырастая, человек в какой-то момент принимает самостоятельное решение. Но батюшка был несомненным противником бытового, обрядового подхода к Крещению. В одной беседе он говорил:

«Очень часто люди подходят к крещению детей просто как к традиционному обряду. Однако в этом таинстве есть гораздо более глубокий смысл. Прежде всего: почему не подождать с Крещением? Ведь новорожденный не имеет понятия о том, что происходит вокруг, у него нет никакой возможности самому сделать выбор. Почему же не подождать? Но ожидает ли мать того времени, когда ребенок поймет, что она его держит на руках, что она его ласкает и говорит с ним? Ждет ли она определенного момента, чтобы выразить свою любовь к ребенку? Конечно, нет. Так и Церковь не ожидает в будущем такого момента, чтобы заключить ребенка в объятия Христовы и наполнить его Духом любви.

<…>

Но Крещение — это не гарантия и не страховка. Ребенка крестят не просто для того, чтобы спасти его от ада. Крещение — видимый знак того, что ребенок объят своим любящим Отцом как полноправный член Общины спасения или Церкви.

Что же такое Община спасения? То, что испытали израильтяне на берегах Красного моря, то, что испытали апостолы у пустого гроба, не было определением катехизиса, трактующего об искуплении, а глубоким личным чувством освобождения.

Этот опыт был настолько ошеломляющим, что вряд ли его мог описать кто-либо, не бывший очевидцем, не переживший его. Возможно, кое-какое представление об этом имеет человек, которого вытащили из воды. Он задыхается, заживо погребенный в толще воды, прозрачные волны становятся черными, как ночь, легкие разрываются, весь мир уплывает в безмолвное забвение, и вдруг... его руки хватаются за что-то, голова оказывается над поверхностью воды, и перед глазами — мир и красота, которых он никогда прежде не видел. Свет и жизнь.

Таким же ошеломляющим был этот опыт для общины Израиля и общины апостолов, и они были уверены, что всякий, кто присоединится к их общине, вновь переживет этот опыт.

<...>

Взрослые, пришедшие из язычества, конечно, уже испытали нечто из этого опыта. Мир, из которого они ушли, был тьмой по сравнению со светом новой общины. Здесь они могли засвидетельствовать истинное Воскресение. В вере Церкви они могли чувствовать присутствие воскресшего Христа, на лицах ее членов они могли увидеть отражение радости Духа, а внутри самих себя они могли найти большие изменения.

Но всего этого было недостаточно. Спасение пришло не просто к индивидууму, а ко всему народу, или, скорее, спасение преобразило их и сделало народом. И теперь новообращенные стали его частью, частью Общины спасения – Церкви и разделили с ней этот великий опыт, который спаял их вместе.

Итак, Крещение — это таинство спасения. Это тот знак, который подает Христос через Духа, стремясь вовлечь нового члена в общину. Новый камень для строящейся стены храма, новый черенок, прививаемый к виноградной лозе. Происходит некоторая пересадка. Люди становятся членами тела Христова. Дух устремляется по их венам. Теперь не они живут, а Христос живет в них. Слова теряют свое прежнее значение. Все покрывает тайна. Тот, кому известна реальность, видит в словах лишь бледное ее отражение. Те, кому такая реальность не знакома, считают их причудливыми грезами, но все же мы пользуемся старыми словами, чтобы выразить себя и понимать другого. Мы используем знаки и символы, чтобы определить то, что нельзя понять на словах.

<…>

Наша вера не исходит просто от нас. Скорее, она представляет собой наш ответ на то слово, которое обращено к нам свыше. Можно сказать, что в этом и заключается причина крещения детей. Крещение детей напоминает нам, что спасение — это прежде всего Дар — то, что исходит от Бога. Нам даже не нужно просить об этом — все происходит само по себе. Бог предлагает Себя в качестве Дара, и благодаря Его Духу мы способны принять этот Дар. Крещение ребенка напоминает нам, взрослым, что мы должны принимать Дар Новой Жизни так же естественно и просто, как младенец принимает пищу от своих родителей. Слово Господне в Писании напоминает нам о вере Церкви, о вере, которую мы разделяем и которую теперь должен разделять наш ребенок. Оно напоминает нам о том, каким образом Христос через Свою смерть и воскресение делает Свою Церковь святой с помощью воды и слова.

Освобождение от греха... Что можно сказать о первородном грехе? Что об этом говорит богословие?

<…>

С самого начала Бог призвал человеческий род к союзу, к сотрудничеству. И с самого начала этот род отказался от этого призыва. Первородный грех и заключался в этом отказе. Второе его значение состоит в том, что наследственный грех, который сказывается на каждом из нас еще при рождении, проявляется в том, что мы будем участвовать в грехе мира собственным отказом.

Наш отказ обусловлен греховностью, которая загрязняет мир. Никто не может сохранить здоровыми легкие, если он дышит смогом. Никто не может быть безгрешным в греховном мире — мире без Иисуса.

Таким образом, мы прибегаем к Крещению, чтобы выразить свою радость о том, что мир не замкнулся в грехе, что Христос открыл мир для любви, от которой тот отказался. Эта любовь, эта благодать ныне представляет собой часть мира. Мы любим, потому что Бог полюбил нас прежде. Эта любовь оживляет нас. Этот свет озаряет каждого входящего в этот мир. Благодать, как и грех, касается каждого, ибо для всех человеческих существ возможны как любовь, так и грех, как разъединение, так и любящий союз. Когда люди достигают такого возраста, чтобы сделать выбор, та или иная возможность становится реальной, но Христос определяет выбор в пользу благодати.

Грех не может стать реальным в человеке, не имеющем личного выбора, а благодать — может! Может даже прежде, чем люди ее сознательно выберут или даже просто почувствуют, ибо благодать – это любящий Бог…»

 

 

12

 

Духовник батюшки в 50-е годы, священник Николай Голубцов, по воспоминаниям отца Александра, никогда не говорил проповеди, но основной упор делал на общие исповеди. Их ввел в церковную практику в XIX веке еще святой Иоанн Кронштадтский. С годами и отец Александр стал уделять общим исповедям все большее внимание.

Перечитывая их тексты, слушая сохранившиеся записи на магнитофонных пленках, мы обнаруживаем в них все основные мысли Святых Отцов о духовной жизни. Но самое главное, что они применимы не к монашеской жизни прошлых веков, а к нашему времени.

Исповедь — это таинство Покаяния, где священник более всего выступает как пастырь. Во время исповеди он может обратить внимание кающегося на то, что мешает его духовной жизни, и помочь ему исцелиться. Но спасительная сила таинства проявляется только при сознательном и ответственном участии в нем и священника, и того, кто пришел на исповедь. Важна также искренность и готовность верующего следовать получаемому совету. Такая готовность, по сути, становится тождественна смирению.

«Обращение ко Христу, Новое Рождение, дар Духа Святого, Тело и Кровь Христовы сделали нас «не имеющими пятна или порока» (Еф 1.4). Однако новая жизнь, полученная через христианское посвящение, не исключила слабости человеческой природы и склонности ко греху. Она остается в крещеных, чтобы они с помощью благодати Христовой закалялись в борьбе христианской жизни». [17]

В современном виде таинство Покаяния появилось приблизительно в VI—VII вв. Это уже было время государственного христианства, страшного понижения требований к духовной жизни. В первоначальной Церкви все было не так. В первые века к исповеди прибегали в чрезвычайных случаях, и она «была связана со строжайшим наказанием. Грешники каялись в своих грехах публично и часто в течение многих лет, прежде чем получали дар примирения». Они также не допускались к Евхаристии.

Так строго исповедовались всего в трех грехах: отступничестве (или идолопоклонстве), убийстве и прелюбодеянии. Позже добавилось воровство. (Другие грехи искупались взаимным примирением, молитвой, добрыми делами и т.д.) «В «чин кающихся» могли допустить человека крайне редко, в некоторых регионах – только один раз в жизни». Если же кто-либо вновь впадал в грех, это считалось знаком, что человек каялся неискренне. После покаяния и отпущения нередко исполняли какую-нибудь епитимью.

В конце VI в. установился обычай «частного», тайного покаяния в явных и в скрытых грехах непосредственно священнику. «Эта новая практика предусматривала возможность повторения и таким образом открывала путь к регулярной исповеди. Она позволяла включать в одно и то же покаяние как тяжкие, так и обыденные грехи. Это та форма таинства, которая используется в церковной практике вплоть до наших дней» [18].

 

Объясняя смысл таинства исповеди, отец Александр подчеркивал, что наше покаяние является и плодом нашего усилия, и даром Божественной благодати. Божественная жизнь, хотя и сходит к нам с неба, но не без участия человека, и это участие заключается не в ритуалах, а в намерении ума и в открытости сердца Богу. Только во взаимодействии свободной человеческой воли и Божественной благодати возможно достичь нового уровня преизбыточной жизни.

Спасение — это второе рождение. «Кто горит огнем Духа, тот побеждает тьму и грех мира», — говорил батюшка. Если мы не побеждаем свои грехи, то только потому, что не открыли еще свое сердце и не обрели второе рождение. Задача отца Александра как исповедника заключалась в том, чтобы открыть сердца кающихся, чтобы Сам Господь в них вошел и их преобразил.

«Таинство исповеди часто называют вторым Крещением, потому что в нем происходит как бы обновление человека, рождение его заново. Та драма, катастрофа, трагедия между Богом и человеком, которая была рождена грехом, снимается Божественным милосердием, Божественной благодатью.

Именно ХАРИС, благодать, снимает гнев Божий, то есть состояние напряжения между Богом и человеком. Совершается некое чудо...Но кто совершает это чудо? — Христос! Кто имеет власть оставлять грехи? — Христос.

Он прощает грехи. “Иди, чадо, отпускаются тебе грехи твои”. Сколько раз Он говорит это. И Он оставляет эту власть Церкви. Чтобы люди всегда видели Его на земле. “То, что вы свяжете на Земле, то будет связано на Небе”».

Отец Александр понимал грех не как нарушение моральных норм или церковных правил, но прежде всего как удаление человека от Бога. Батюшка часто в резких выражениях обрисовывал такое состояние человеческой души. Но делал это не для того, чтобы унизить человека, а чтобы пробудить в нем устремленность к покаянию и к Богу.

На самом деле, именно такова была цель составителей практически всех православных молитвословов, где подчеркивается грешное состояние молящегося. Так чувствовали себя все святые, таким образом происходит верная настройка души.

Вот главное, что должен понимать кающийся, по мнению отца Александра: исповедь нужна не для того, чтобы изгонять грехи, а чтобы стать принципиально другим человеком. «Потому что, если косить грехи, как траву, остаются невырванными корни, и сорняки опять вырастают. Но сами мы другими не становимся — для этого нам нужна сила Божия».

Так как причина греха коренится именно в потере человеком чувства присутствия Божия, то главный способ преодоления греха — приобщение к Божественной жизни, обожение человека. Такое преображение, если оно истинно, сообщает человеку особую радость, ощущение примиренности с Богом, благодарности Ему, от чего рождается ответная любовь к Богу и к людям.

«Если обратиться и уверовать, — говорил батюшка, — тогда и грех перед благодатью Божией начинает исчезать, как снег под действием солнечных лучей. “Уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал 2.20). Мы должны стремиться к тому, чтобы жил в нас Господь, и Он тогда не допустит, чтобы мы впали в грехи».

Таким образом, исповедь совершается не ради перебирания грехов и не ради их магического исчезновения вместе с последствиями, а для примирения с Богом. Но зло, которое мы причинили, не исчезает, мы уже внесли его в мир, и оно или посеянные им семена, существуют помимо нашей воли.

И мы не имеем права вычеркивать грехи из своей памяти. Господь действительно возвращает нам Свою любовь и силу для борьбы с грехом, но последствия греха остаются...

«Наше покаяние должно быть до конца и навсегда, — говорил отец Александр. Поэтому, если мы не можем вычеркнуть грехи из своей памяти, но имеем сердечное сокрушение, тогда мы в покаянии несем эту память перед собой, радуясь только тому, что Господь вернул нам Свое благословение»...

 

13

 

В 70-е годы в одной из бесед отец Александр говорил о потерянных христианами дарах Святого Духа. Чтобы их вернуть, необходимо выискивать в себе все плевелы антибиблейского и статичного, все, что нас тянет, как якорь лодку, и не дает Духу Божию двигать нас вперед. Всякая мысль, всякое слово против Святого Духа, как свидетельствует Евангелие, лишает нас спасения. Но понимаем ли мы, что антидинамичная, нетворческая жизнь и есть хула на Духа Божия?

И какие еще нужны доказательства, если очевидно, как мы бедны благодатными дарами, о которых писал апостол Павел и которыми была так богата первоначальная Церковь? Дары пророческие, дары исцелений, дары служения - все это дары, которые восполняют нашу человеческую немощь, наши недостатки. Мы должны признать, что с нами не все обстоит благополучно, если мы их растеряли.

«Главный грех, главное уродство нашего существа, - говорил батюшка, - то, что мы живем двойной жизнью: в одних делах - мы христиане, в других - мы как люди без веры, живущие по законам мира сего, по законам алчности, жадности. Именно двойная жизнь мешает необратившимся христианам открыть себя действию божественной благодати».

 

По мнению отца Александра, наше своеволие - еще одна причина того, что мы лишены чувства близости Божией. Когда мы слушаем Бога только из скрытого страха, мы, конечно, перестаем Его любить и осознавать Его присутствие. Это важно помнить родителям, строго воспитывающим своих детей. Как-то, говоря об отношениях родителей и детей, батюшка заметил: «Как ребенок чувствует отца, таким он будет чувствовать и Бога».

Поэтому «покаяние человека, - говорил батюшка, - должно быть не покаянием самобичевания, а покаянием благодарности... Ибо мы должны благодарить Господа за то, что Он все-таки пришел к нам - таким недостойным и грешным».

 

Батюшка подчеркивал, что в таинстве покаяния речь не идет о нарушении какого-то «уголовного кодекса». Нам необходимо ясно увидеть, что мы грешим именно против Святого Духа, Его порочим.

Например, когда мы желаем себя обезопасить со всех сторон, стремимся к опеке (допустим, со стороны государства), то тем самым нарушаем важнейший духовный закон, раскрывающийся еще в Ветхом Завете - закон «малого остатка» или «нищих духом». Отец Жак Лев, говоря об этом «остатке», приводил в качестве примера в своей книге «Великие учителя молитвы» рассказ о Гедеоне. Господь предал врагов Гедеона в его руки только тогда, когда от войска Гедеона осталась лишь горсточка людей, и объяснил Гедеону, что пока его войско было многочисленным и могучим, Он не мог даровать ему победу, чтобы его люди не возгордились и не думали, что это они своей силой одержали ее, но хорошо понимали, что победа пришла к ним от Господа [19].

Значит, вся наша надежда должна быть не на себя, а на помощь Господа. До нас животворящую силу Духа Божия познали на себе многие поколения подвижников. И мы можем учиться у них, заимствуя их свет, их жизненный порыв и обожение по благодати - все то, что сделало их светочами и столпами в Церкви.

Об этих святых батюшка много говорил в своих проповедях и беседах, ибо его главной задачей было научить людей так настроить свое сердце, чтобы оно полюбило Господа. «Сила Божия приходит только к тем, кто любит Господа», - говорил отец Александр. Чтобы ее получить, мы и подходим к таинствам исповеди и причащения.

Некоторые удивлялись: «Как можно любить Бога?» Но батюшка не уставал подбирать все новые и новые примеры, чтобы научить своих прихожан этой любви. Ибо его, в свою очередь, удивляло такое бесчувствие.     

«Есть вещи, которые мы любим, и надо понять, что они есть только отражение Бога. Ведь мы любим солнце, тем более мы должны любить Того, Кто его создал. Вот человек любит жизнь. А жизнь - это дар Божий, значит, мы должны любить Его еще более, чем мы любим жизнь... Если мы любим все отрадное в жизни, что ее украшает, то как же нам не любить Того, Кто все это создал? Если мы любим людей, которые нас окружают, то как же не любить Того, Кто этих людей создал и к нам привел?

Кто-то любит людей, кто-то любит музыку, кто-то любит природу, но все это - только отражение Господа, Который поэтому должен быть еще более любим... Если так будет, то Его сила, Его Дух войдут в нас и будут гореть ровным пламенем. Но пламенем священным, которое выжигает в нас всю нашу нечистоту».

На вопрос, как открыть свое сердце действию Святого Духа, Который единственно может сделать нас счастливыми, батюшка отвечал так:

«Очень важно желать этого, желать до глубины души. Как если бы мы давно не пили и жаждали воды, так надо желать, хотеть Духа Божия. Хотеть так, как если бы нас мучил голод; как если бы мы были разлучены с человеком, которого мы любим и которого мы хотели бы увидеть. Должно быть сильнейшее стремление, сильнейшее желание...»

Конечно, никакое напряжение собственных сил не может гарантировать человеку общения с Богом. Но, как говорил древний святой, «не получает никто, кто не желает; и (никто) не возжелает, если не воспламенит его до мозга костей пламень Святого Духа, ниспосланный Христом на землю» [20].

Однако одного желания мало, «надо суметь преодолеть свою лень. Хотя бы для того, чтобы начать молиться или прийти в храм. А ведь иногда кажется, что к ногам привязаны гири. Но надо заставить себя подняться и идти». Отец Александр говорил, что «всегда, когда человек совершает подвиг, он бывает вознагражден, а когда он идет навстречу своей лени, косности и нерадению, он еще глубже увязает в трясине, - поэтому всегда необходимо делать усилие».

 

В своих исповедальных проповедях отец Александр учил не кропотливому самоанализу, а жажде очищения и святой жизни.

В таинстве Крещения человек умирает для греха и облекается во Христа. Так же и в таинстве исповеди, тот, кто запачкал свои крещальные одежды, должен опять облечься во Христа. Именно сочетование с Христом, а не самосовершенствование и борьба со страстями есть главный путь к очищению сердца и примирению с Богом.

Митрополит Антоний Сурожский сказал однажды, что каждый из нас представляет собой как бы каменное изваяние, которое вера должна сделать живым. Вера, которая должна быть животворящей силой.

 «Все же эти грехи, - говорил батюшка, размышляя о человеке, утонувшем в своей греховности, - вся эта жизнь, - в ней нет ничего ценного, привлекательного. Это просто сумасшедший дом какой-то, это скопище душевных и телесных болезней... И более того, - это безобразно и неэстетично. Может ли быть зависть эстетичной? Человек, который одержим завистью, имеет неэстетичный облик. Если у него мелкие мысли, неэстетичная внутренняя жизнь, это отражается на его внешнем виде... Говорят: неодухотворенное лицо и одухотворенное... Значит, все это видно...». Поэтому «нельзя жить в привычке к повседневному греху, в темноте. Надо стремиться к свету. Нельзя разрешать себе привыкать к этому смраду. Если же человек живет любовью к Богу, к природе, к людям, - как у него будут появляться мелкие мысли? Это уже не будет присущей ему чертой».

Когда человек говорит себе: «Я не буду делать того-то или думать о том-то» и  вместо того, чтобы преображать свою жизнь, начинает выдавливать свои грехи, то это может привести к состоянию, которое описано в притче об изгнании бесов и вселении семи сильнейших (Мф 12. 45).

Отец Александр считал, что так поступать с собой можно лишь изредка, потому что, если постоянно себя насиловать, то жизнь превратится во что-то страшное. Такому человеку гарантированы уныние и депрессия, которые он потом распространяет на окружающих.

Совершенствовать себя можно для того, чтобы почувствовать «нищету духа», ибо в духовной жизни важно не давление и вытеснение, а преображение. Преображение, основанное на внутренней красоте, гармонии, созидаемых в нас Духом Христа (Рим 8.2).

 

14

 

Что же все-таки является главным препятствием к настоящему преображению? Отец Александр отвечал, что это зацикленность на себе, неумение быть открытым, неумение перевоплощаться в других, терпеть других, не осуждать их, выходить за пределы своего «я».

В своих общих исповедях батюшка старался помочь кающимся стать открытыми действию благодати через ощущение «нищеты духа»:

«Когда вы собираетесь в храме на молитву, пусть каждый в своем сердце скажет:

“Господи, я к Тебе взываю вместе с моими братьями и сестрами, вместе с Церковью Христовой, чтобы Ты пришел к нам сюда”.

Вы все помните сказание о Матери Божьей. О том, как трехлетним ребенком Она поднялась по ступеням к храму Господню. Оставила Малое Дитя родителей и потянулось к Единому Небесному Отцу. И вот мы с вами также к Небесному Отцу приходим и говорим:

“Господи, Ты наш первый и последний,

Ты наш единственный,

и мы к Тебе идем.

Но как нам стыдно и страшно [к Тебе] идти... Потому что мы приходим неготовыми, приходим в гордости и самомнении, в унынии и раздражении, полные глупых, суетных, пустых мыслей, мелкого тщеславия, мелкой мстительности, мелкой зависти. Приходим, нарушившие все Твои заповеди, все Твои призывы.

Господи, Ты зовешь нас к жизни естественной, святой, светлой, а мы предпочитаем жить темной жизнью: в злоречии, обидах, клевете, праздности, пустословии, в неблагоговейном употреблении Твоего имени и вообще всего святого.

Господи, прости нас и дай нам действительно

почувствовать, пережить, прикоснуться, вдохновиться,

уйти из храма, как на крыльях,

чтобы знать, что Ты с нами,

что Ты нас благословляешь,

что Ты нас любишь, нас исцеляешь,

что Ты нас спас Своей кровью, Своими страданиями.

Господи, помилуй и спаси”».

 

Настоящее покаяние, по словам отца Александра, возникает тогда, когда грех становится противным, когда перед ним чувствуешь страх, как перед болезнью. О некоторых грехах люди рассказывают на каждой исповеди; но ведь исповедь — это не беседа с психотерапевтом. И это не абсолютное прощение и примирение, а, как говорил митрополит Антоний Сурожский, программа борьбы с грехом, изменения к лучшему.

Отец Александр не ожидал и не требовал невозможного, но знал, что если такая задача поставлена, то прощение человека — уже не его личное дело, а таинство, то есть богочеловеческий процесс исцеления. Серафим Саровский отмечал, что «разница между погибающим грешником и спасающимся только в его решимости». Эта решимость, этот настрой души и есть покаяние.

 

Иногда люди приходили на исповедь с ощущением внутреннего беспокойства, в унынии. К таким прихожанам пастырь должен проявить особую любовь, найти единственно подходящие слова.

Когда человек оказывался не приспособленным к каким-то жизненным ситуациям, но имел внутренний стержень, отец Александр старался вселить в него надежду, помочь подняться над обстоятельствами, выработать более легкое отношение к событиям.

Батюшка удивительным образом умел менять сознание приходящих на исповедь людей: иногда два-три сказанных им слова переворачивали все представления о мире, снимали внутренние конфликты. Отец Александр говорил, что часто внешне неприспособленные люди оказывались в конечном счете в лучшем положении, чем люди, приспособленные к жизни.

Сколько раз батюшке приходилось разочаровываться в людях «приспособленных», которые всем своим поведением показывали, что они крепко стоят на ногах, чего-то добиваются. И все из-за того, что они были лишены самого главного – глубокого осознания своей «духовной нищеты».

Такие люди часто подводили в самый важный момент, поэтому внешнюю приспособленность отец Александр считал всего лишь чертой характера или воспитания, которая еще не гарантирует, что все будет, как надо.

Когда же на исповеди кто-либо начинал оправдывать свой грех, батюшка прежде всего старался выяснить, что привлекательного содержит та сторона жизни, с которой пытаются найти компромисс. Отец Александр утверждал, что с противной стороной, т.е. грехом, никогда нельзя договориться; его надо вырубать совсем, начисто.

Греховному стремлению недопустимо делать поблажек, никакого соглашения тут быть не может. Также страшно позволять себе надолго задерживаться в промежуточной позиции, сидеть как бы между двух стульев.

Только решившись следовать за Христом во всем и до конца, можно получить Его силу для новой, чудесной жизни (Рим 8. 6-9), для полной реализации своего призвания. Пока же не сделан окончательный нравственный выбор, жизнь проходит зря, в ней нет силы для настоящих свершений.

 В таком случае полезно еще раз осознать свою несостоятельность перед Богом, хотя, конечно, это не должно быть связано с унижением человеческого достоинства. Трезвое понимание своего несовершенства — это та внутренняя позиция, которая делает наши отношения с Богом единственно правильными.

 «Когда мы с вами понимаем, что пора Богу от нас отказаться, — тогда у нас остается маленькая, тоненькая, как нить, надежда. Надежда на то, что милость Божия окажется сильней наших грехов. И тогда единственное, что мы можем принести в дар Господу, — это быть Его свидетелями, Его учениками, быть Его последователями, нести в своей жизни крест Христов как знамя, как замечательное свидетельство того, что Бог возлюбил весь мир и нам сообщил эту весть, чтобы мы передали ее другим людям».

 

 

15

 

Истинное смирение не теряет надежды, оно готово к Встрече, которая может произойти когда угодно, оно открыто к принятию благодати. Но чтобы обрести Его Любовь, Его прощение и Его силой творить Его волю, «надо, - говорил батюшка, - постараться очистить дом своей души... Очистить в трех направлениях.

Во-первых, не должно быть никаких мыслей и чувств, которые недостойны христианина. Как только они появляются, надо стремиться гнать их.

Не должно быть слов оскорбительных, злобных, которые недостойны христианина.

Не должно быть поступков, которые нас лишали бы права называться христианами...

И вот, если мы будем стараться, мы почувствуем, что и Господь нам помогает. Тот, кто не старается, к тому это и не приходит. Но тот, кто к этому стремится, тому Бог дает Свою помощь».

«Иосиф трудился, чтобы оберегать Христа, и мы должны быть подобны Иосифу в своей молитве. В каждом из нас есть призвание ограждать огонек веры, который горит в нашей душе, и, подобно Иосифу, мы должны ограждать своего Господа в сердце от всякого убийцы и врага».

Трудясь по очищению своего сердца, мы можем надеяться, что Господь в конце концов очистит нас Сам.

«У покаяния есть начало и конец. Начало покаяния, - говорил батюшка, - когда мы начинаем чувствовать, что мы перед Богом виноваты во всем, что мы не можем себя спасти, быть праведными, очистить себя перед Ним. Когда это дойдет до нас, когда эта мысль в наше сердце проникнет, тогда откроются двери покаяния».

 А завершается покаяние плодами.

«Покаяние, которое не приносит плода, бессильно. Оно остается только на языке. Если мы покаялись, но не постарались изменить свою жизнь, все оказалось напрасно».

 

Исповедальные проповеди отца Александра действительно вызывали у большинства верующих искреннее желание изменить свою жизнь. Часто после проповеди можно было услышать такие признания: «Отец Александр говорил сегодня специально для меня». И это было совершенно естественно для каждого: воспринимать слова батюшки как обращенные лично к нему.

Но так же лично воспринимали проповеди отца Александра и его враги. Они испытывали к нему лютую ненависть; ведь батюшка всегда обращался не к внецерковным людям, не к язычникам, а к тем, кто внутри Церкви, к тем, кто называет себя христианами:

«Бог не спросит с незнающих и не спросит с неведающих, а спросит с нас, здесь стоящих. Потому что, как говорит нам Слово Божие: "Кому много дано, с того много и спросится".

То, что мы пришли в храм Божий, это не наша заслуга, а наша ответственность. Вдвое, втрое, вдесятеро мы отвечаем теперь перед Богом и перед своей совестью.

И если мы, дети Божии, поступаем хуже детей мира, то подумайте, каков будет для нас Суд этот? Что скажет нам Господь?

Он скажет: "Вы зря приходили пред лицо Мое, вы зря считали себя христианами. Вы были язычниками и хулили имя Божие! Отойдите от Меня, проклятые, потому что вы не творили воли Моей". Вот, что скажет Господь! И не через тысячу лет, а СЕГОДНЯ.

Сегодня каждая душа обнажена перед Ним. Все наши помыслы обнажены перед Ним. И судимся мы постоянно.

Каждое утро мы приносим Ему свое сердце в молитве. Два, три слова, которые мы произносим стоя, - это наше обращение к Нему, и вместе с тем к Нему идет наша мерзость, наша грязь, темнота нашей души. И совершается над нами Суд Божий...

Суд нелицеприятный. Иногда нам кажется, что жестоко говорит Господь в Писании: "Отойдите от Меня, проклятые".

Да, есть благословение и есть проклятие. Благословение - это жизнь с Богом, а проклятие - жизнь вне Бога.

Если мы жили так, что на устах у нас было имя Божие, а поступали мы, как предатели, как те, которые не желают совершать Его волю, разве мы себя тем самым уже не отделили? Разве не оказались среди тех, кому сказано: "Отойдите от меня все, делающие беззакония"?

Молодой или старый, грамотный или неграмотный - любой человек предстанет перед судом Божиим. И тогда уже нам будет нечем оправдаться - нам с вами, которые каждый воскресный день слышат слова Христовы о блаженстве нищих духом, т.е. смиренных людей, знающих свое недостоинство...

А ведь мы идем (к Богу) с гордостью, с самодовольством; мы слышим слова о кротости, о желании правды, а у нас ЛОЖЬ на устах, ЛОЖЬ в сердце! Все проникнуто ложью, завистью, ненавистью, нетерпением, маловерием. И приходит к нам Суд Божий.

Так вот, дорогие мои, это все неслучайно Святая Церковь напоминает нам именно сейчас. Потому что кроме Суда, кроме Правды Божией, есть еще и милосердие Божие, на которое мы надеемся.

Если бы только правда нас сегодня судила, ни один бы человек не остался в храме, пусто было бы, потому что всех бы изгнал Господь от Своего Лица. Мы все попали бы туда, куда Он послал грешников.

Так что не на правду мы надеемся, а на милосердие... Поэтому повторяем бесконечно, особенно часто Постом Великим: "Боже, милостив буди нам грешным"».

 

Несмотря на то, что во время службы он мог сказать такую суровую проповедь, в отношениях с людьми отец Александр всегда был преисполнен доброжелательности и терпения. Для него было очевидно, что человек видит дурное в других людях только тогда, когда хочет возвысить себя в собственных глазах.

Батюшка сравнивал осуждение с качелями - если ты внизу, то я наверху. И еще он говорил: «Где гордыня, там и осуждение. Где осуждение, там и гордыня. Они живут рядом. Когда мы часто осуждаем, это значит, что у нас в душе - гордыня.

Хотя бы мы говорили день и ночь: "Мы себя чувствуем грешными больше всех", но на самом деле в сердце будет жить гордыня». Не зря Д. Бонхеффер говорил: «Недоверие и подозрительность по отношению к людям - это бунт неполноценных!» [21].

«Никого не обличай, не поноси, даже крайне худых по жизни своей, распростри свою одежду над падающим, накрой его», - писал Исаак Сирин [22]. Насколько это сложно! Как много людей нам кажутся совсем негодными, но думает ли так Господь?

Отец Александр - единственный человек на моей памяти, который точно следовал заповеди «не осуждай» и исполнял эти слова св. Исаака. Я никогда не слышал от него ничего осудительного даже тогда, когда приходилось говорить о людях, причиняющих ему зло.

Я знаю человека, который буквально вел войну против батюшки, плел интриги, но, когда я стал вслух осуждать его, то батюшка так посмотрел на меня, что я устыдился своих слов.

Отец Александр умел не видеть зла в человеке. Как-то он сказал мне, что принципиально отказывается анализировать своих друзей и знакомых. Конечно, многие в результате его подводили, но такая позиция позволяла избегать самой возможности осуждения.

Батюшка обращал на грех осуждения такое серьезное внимание еще и потому, что знал: когда человек осуждает, он не способен подставить свои раны под исцеляющие лучи благодати. А без благодати никто не способен справиться со своими грехами. Получается замкнутый круг. Человек, одержимый грехом осуждения, прекращает развиваться, останавливается на духовном пути.

«Осуждение, - говорил батюшка, - есть затор на пути к очищению сердца. И вот всегда надо помнить, что если дорогу перегородить, то не сможет пройти никакой транспорт; если постоянно осуждать, то твоя дорога в Царство Божие закрыта».

 Отец Александр любил повторять слова своего первого настоятеля в Новой Деревне отца Григория: «Услышишь хорошее - передавай, услышишь плохое - не передавай, потому что это все равно, как заразу распространять по миру».

Батюшка даже советовал людям, которые не могут перенести искушения (например, осуждения), не общаться с теми, кто их искушает. Можно вспомнить св. Максима Исповедника, который говорил: «Не терпи подозрения людей, причиняющих тебе соблазны против кого-нибудь» [23].

«Если кто искушает человека, - говорил отец Александр, - то человек должен, как Иосиф, бежать в Египет от него. Надо бороться, держаться, беречь огонек (веры) в душе.

И если враги очень подступают (мысли распутства, осуждения, невоздержания), если они все начинают слишком сильно напирать, надо сделать рывок и отсечь.

Если твои друг или подруга явно наносят тебе вред, отводят тебя от веры, лучше всего это общение прекратить. Надо это сделать тактично, но решительно. Лучше от этого искушения бежать, потому что огонек маленький и он должен вырастать в соответствующих условиях...»

 

Батюшка также советовал помнить о том, что мы сами не впали в какие-то грехи часто только потому, что Бог не дал нам этого сделать. А вот осуждая кого-то, то есть замечая чей-то грех и возмущаясь им, мы можем быть уверены, что он живет и в нас и сами мы могли бы оказаться на этом месте. Ибо подобное измеряется подобным. Не зря апостол Павел говорит: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор 10. 12).

Если мы любим кого-то и помогаем ему, то мы помогаем Христу, Который пребывает невидимо в этом человеке. Если осуждаем кого-то, то осуждаем Христа, который в нем. (Другое дело - осудить грех, но человека, который его совершает, мы не можем осудить, потому что в каждом есть не только грех, но и зерно вечной жизни).

В этом основа христианского персонализма, таких новых отношений между людьми, пример которых должна дать человечеству христианская Церковь.

 

16

 

Батюшка хотел, чтобы мы учились смотреть на события глазами других людей, вместо того чтобы искать у них злые намерения. Он считал важным понижать дух критицизма у современного человека, ибо этот дух убивает в людях чувство священного. Особенно странно ему было видеть критицизм в тех, кто сам страдает крайней необязательностью.

Один раз отца Александра спросили, какой грех ему кажется наиболее типичным для нашей страны. Батюшка подумал и ответил, что таким характерным и важным недостатком является ненадежность, необязательность. Например, «человек тебе что-то обещает; ты смотришь в его светлые, прозрачные глаза, и он в этот момент верит, что все сделает, как обещал. Но вот он вышел, переступил порог и тут же забыл о том, что ты существуешь…

Вот эта ненадежность, эта безответственность, эта несобранность являются источником всякого рода халтуры. С этим пороком надо бороться». И добавлял, что христианин должен быть таким человеком, на которого можно положиться.

Порок необязательности, как и другие грехи, не является отклонением от разума, как считали стоики. Это, прежде всего, болезнь воли. Разум направляется именно волей, и отсюда следует, что для укрепления нравственности и борьбы с пороком хороши упражнения, которые укрепляют волю, препятствуют разнеженности и расхоложенности.

В этом плане любому человеку полезен некоторый внутренний аскетизм, который ослабляет нашу зависимость от низших типов удовольствия. Напротив, расхлябанная жизнь ведет к метанию ума и ослабляет скрепы, которые держат разум.

Другим серьезным грехом батюшка считал претензии к людям, к миру, обстоятельствам. «Человек, — говорил отец Александр, — рождается, притязает и не понимает, что ему никто ничего не должен... Жизнь не так устроена. Мы должны из себя изгнать эти притязания.

Если мы копнем поглубже, то увидим, что у нас ко всем есть притязания: к родным, к близким, к сослуживцам, ко всем людям — как будто нам все должны, а мы, как непризнанные, таинственные гении, идем непонятые и одинокие по жизни».

 

Иногда отец Александр использовал в исповедях довольно резкие слова, чтобы они дошли по-настоящему. Так, про женщин, сделавших аборт, он говорил, что они «раздавили своих детей, как червяков». Или мог сравнить людей, которые не умеют слушать и делать выводы, с «дырявыми ботинками, в которые просачивается вода».

Батюшка предупреждал нас, чтобы мы не думали, что последствия греха так же мгновенны, как последствия приема цианистого калия. «Грех, — говорил он, — может действовать не сразу... можно есть ядовитую пищу и воображать, что она нормальная, не чувствовать, что она ядовитая».

 

Важным препятствием на пути духовного возрастания отец Александр считал неблагодарность людям и Богу. Ему этот грех казался просто странным, «потому что естественно, казалось бы, человеку быть благодарным. Ведь это чувство, — говорил он, — даже собаке свойственно. Но оказывается, что у нас и этого чувства нет.

Нет его по отношению к родителям, которые страдали из-за нас, трудились ради нас, воспитывали нас, кто как мог. Мы много причиняем им в ответ горя, обид, а когда они умирают, забываем о них молиться. Нет его и к тем, кто в жизни приносил нам добро. Чем мы им воздали? Что мы сделали для них в ответ?»

Простые, но замечательные слова о благодарности он говорил не раз: «Если мы не любим Бога, мы лишены самого простого чувства благодарности. И мы становимся ниже животного». Но ведь «мы не сами себе родители, мы не сами себе назначили место и год рождения, мы не сами себе дали бытие. Это все не от нас… Это идет от Господа. Поэтому от Него же и правила нашей жизни. От Него и задачи нашей жизни. Именно этим все и определяется...»

«Вера неотделима от любви к Нему. Если мы с вами эту любовь не чувствуем, то надо начать с благодарности и сказать:

“Господи, Ты дал нам так много! Мы к этому привыкли, мы этого не замечаем, мы больше обращаем внимания на дурное, склонны к недовольству, к ропоту, к мрачному взгляду на мир, к стремлению увидеть во всем только черные стороны”.

Но если повернуть свой взгляд и увидеть то добро, которое Господь нам дает, несмотря на нашу немощь, вот тогда поднимется из глубины души благодарность, а вместе с ней придет любовь и покаяние...»

Благодарность Богу батюшка считал лучшим лекарством от отчаяния. Он советовал, когда не хочется жить, «напрячься и вспомнить ту любовь, то добро, которые дал каждому из нас Господь, и из глубины души все-таки вознести Ему хотя бы маленькую благодарность за все хорошее, что было».

В моменты, когда подступает отчаяние, он также рекомендовал прибегать к Иисусовой молитве. То, что таким образом можно развеять темное облако безнадежности, подтверждает мистический опыт многих святых Церкви.

 

На частной исповеди отец Александр прежде всего старался помочь человеку вернуться к Евангелию, к истокам, вглубь своего сердца. Иногда он мог посоветовать совершить резкий поворот в жизни, круто разделаться с тем, что накопилось. Но, конечно, все наставления, данные им в частных беседах, были строго индивидуальными.

Батюшка писал о своем первом наставнике Серафиме Батюкове, что тот беседовал с каждым человеком отдельно, его советы относились только к данному человеку. «Он нередко даже запрещал их передавать другим людям» [24]. Также и слова отца Александра, сказанные на исповеди, могли иметь настолько приватный характер, что их ни в коем случае нельзя выдавать за универсальный рецепт для всех.

Духовная школа отца Александра несомненно содержит много общего с учением Святых Отцов о первостепенной важности покаяния и смиренного предстояния перед Богом. Если есть такое предстояние, может быть подлинное богообщение, которое одно является залогом настоящего раскрытия замысла Бога о человеке, т.е. его истинного возвеличивания.

Отец Александр всегда говорил о наших грехах с огромной скорбью, которая шла из глубины сердца. Он ощущал наши грехи как свою личную неудачу, страдал от них чрезвычайно. Когда было необходимо, батюшка не только давал советы, но начинал молиться вместе с человеком, иногда прямо сразу, во время исповеди. Мог даже стать на колени и начать долго «вымаливать» кающегося.

И потом, когда человек уходил из храма, то чувствовал себя «летящим на крыльях», очищенным от мелочных забот и тревог, возрожденным батюшкиной молитвой к новой жизни.

 

«Господи, Ты видишь, что с утра до вечера,

каждый день и каждый год своей жизни

я только и делал,

что нарушал Твою волю.

Я не просто, как блудный сын,

ушел на сторону далече.

Я против Тебя восстал,

я превратился в Твоего врага

всеми своими помышлениями, поступками и чувствами.

Простишь ли Ты меня, Господи?

Допустишь ли к Твоей святыне?

Вот о чем я сейчас молю и прошу -.

все, что было забыто мной,

пусть будет Тобой прощено.

Все, что было сделано по неведению, по непониманию,

множество грехов,

которые от самого детства и юности на мне, как язвы, —

пусть будут Тобой исцелены и очищены...»

 

Батюшка, конечно, жалел нас, когда с нами случались неприятности и искушения, но, с другой стороны, указывал, что искушения, огорчения, к сожалению, часто бывают нужны нам, чтобы мы знали, чего стоим. Более того, он считал, что нас не должно удивлять, когда на нашем пути встречаются искушения, и приводил в пример Иосифа Праведного.

Батюшка говорил: «Искушение может означать, что дело, которое делает человек, угодно Богу». И наоборот, нам должно становиться тревожно и непонятно, когда все слишком гладко, все слишком просто и все слишком легко.

Реакция самого отца Александра на внешние искушения была всегда одна и та же: мужество, крепость, благодарность Богу за то, что можно сражаться в Его рядах. Он действительно понимал жизнь как духовную битву. Не зря «Невидимая брань» старца Никодима была его настольной книгой.

 

Терпя искушения, неся свой крест, борясь за очищение своего сердца, христианин освящает мир любовью Христа. Брат Роже писал в своей книге о молитве: «Свет Христов светит в ночи наших сердец... таким образом Бог принимает человечество. Христианин, живущий в мире, несет в себе Дух воскресшего Христа. Он неслышно передает людям самого Бога» [25].

«Взявши свой крест, — говорил отец Александр, — мы должны из любви к Нему идти навстречу Спасающему и отдающему Себя за нас. И разделить Его скорбь ради людей, Его любовь к людям, Его терпение.

 Подражая Ему с твердостью, с упованием, с любовью, с готовностью трудиться друг для друга без ропота и уныния… зная, что Господь к нам идет, чтобы принести нам спасение.

 Он — наше начало и конец, мы Им движемся и дышим... И когда мы с вами переживаем Крест Христов и ликуем на Пасху, то мы снова и снова живем с Божьим Спасением, которое для нас ЖИЗНЬ.

Все то, на чем мы стоим, начало и конец, Альфа и Омега, Христос — Спаситель наш».

На пути к Нему у нас есть незыблемая поддержка. Для того чтобы ее почувствовать, по словам батюшки, нам надо «уподобиться Богородице и сердцем не отходить от Христа, нести к подножию Его Креста свою душу, свои трудности, свои радости — все, что имеет человек в жизни.

Тогда Он с вершины своего Креста бросит Свой последний взгляд на нас, поручит нас Своей Матери, как поручил Он Ей Иоанна Богослова. Поручит нас этому покрову до того времени, когда мы вместе с Умершим увидим Свет Жизни вечной». Ибо «христианство есть религия смерти, которая тут же сменяется жизнью».

 

17

 

Беседы, проповеди, исповеди отца Александра преследовали еще одну важную цель – научить людей гармоничной жизни в браке, в семье. Батюшка говорил, что тайна отношений между мужчиной и женщиной заключается в том, что человек не только телесное и не только духовное существо, что он един — духовно-телесен. Забвение этого приводит к непониманию сути брака. Одни, разделяя дух и тело, отдают предпочтение телесным отношениям; другие, презирая плоть, превозносят чисто духовные отношения и унижают институт брака.

В вопросах семьи и брака многие церковнослужители до сих пор руководствуются мнением богослова прошлого века митрополита Макария Булгакова, который определял таинство брака как священнодействие, в котором благословение дается лишь на рождение детей. Но отец Александр говорил, что такое представление не находит настоящей опоры в Священном Писании.

В первых же главах книги Бытия тайна брака, тайна единения двух личностей раскрывается в ясных и знаменательных словах: «Да будут двое плоть едина» (Быт 2.24). Значит брак — это не новая ступень родства, это объединение в одно существо! И эти слова повторяет Господь, когда говорит о значении брака (Мф 19.5).

В Священном Писании мы видим много случаев, когда дети посылаются в старости. Люди живут со своими женами в течение всей жизни, но не видят в браке лишь средство деторождения (т.е. продолжения рода); брак для них — единение душ и телес, знак взаимной любви.

Таким был брак Иоакима и Анны, которым была дарована Дева Мария. «Предание старцев говорит, что брак без детей — проклятый брак. Но Бог не говорит так. Брак создан как знак взаимной любви».

Батюшка ссылался также на известного православного богослова Троицкого, автора книги «Христианская философия брака» [26], в которой на основании Священного Писания, на основании изучения Отцов Церкви показано, что христианское понимание разделяет деторождение и брак.

В. Соловьев подчеркивал, ссылаясь на факты биологии, что размножение в мире живых существ интенсивнее там, где нет психологических отношений между индивидами двух полов или вообще нет полов, как таковых. «А на высоких ступенях, — говорил отец Александр, — там, где душевная жизнь живых существ уже сложная, там мы находим удивительные проявления заботы, нежности, эмоциональной привязанности друг к другу. Следовательно, человеческая любовь имела уже в предках человека некий прообраз или какой-то прототип. Но когда мы говорим о живых существах, мы должны задуматься над тем, для чего соединение полов возникает в процессе миротворения?»

Отец Александр считал, что ответ можно найти только в контексте общих размышлений о смысле мироздания.

«Смысл, — говорил он, — это то, что стоит за явлением, за частными проявлениями целого. Если мы возьмем листок отдельно от дерева, часть тела или фрагмент картины, они теряют смысл. Смысл — только в гармонии, в сочетании, в единстве. Бог созидает и Бог соединяет. В соединении происходит созидание. И Сам Он есть предвечное единство внутри Тайны Святой Троицы.

Эта тайна отражена во всем творении. От облачка электронов, которое кружится вокруг атомного ядра, до человеческого общества царит этот закон — гармонии, соединения, притяжения. То, что производит изоляцию, распад, отчуждение — враждебно Богу. И вот самыми разнообразными способами во всем мире, живом и неживом, совершается это соединение.

Оно действует и в молекулах, оно связывает клетки тела многоклеточного существа, а когда многоклеточные организмы получают самостоятельную жизнь, закон соединения продолжает жить в их сообществах и в половой любви, в половом тяготении, в половом инстинкте… Этот властный призыв действует, как самая сильная энергия в мире, как особый вид атомной энергии в мире животных и в мире человеческом.

Если это так, то мы должны с вами посмотреть на человека как на существо, увенчивающее этот поток, восходящий вверх. В нем есть и инстинкт, но в нем есть и другое. Поскольку человек является личностью, он создает единство совсем иное. Он создает единство, в котором раскрывается тайна постижения одним духовным индивидуумом бесконечной ценности другого.

Человек как бы выходит за пределы самого себя. Человек разбивает эту скорлупу, и поэтому его любовь является видом самоотвержения — самоотвержения священного, которое создает крепчайшие узы. Эта та мелодия, которая волнует почти все сердца.

И вот, если мы обратимся к встрече двух людей — мужчины и женщины, то мы увидим, что не напрасно Бог создал их разными. Не напрасно они по душевным своим качествам и по всему остальному как бы являются гармоническим дополнением друг друга. Это есть залог того, что они не могут существовать друг без друга. Залог того, что они могут стать плотью единой. И в этом раскрывается и сияет Божественный замысел единства.

Бог есть Любовь. Символ любви избран христианством как самый прекрасный для отношений двух любящих сердец. Еще в Ветхом Завете любовь между мужчиной и женщиной символизировала отношение Бога к людям. А апостол Павел сравнивает эту любовь с любовью Христа к своей Церкви.

Значит, самое драгоценное, самое пламенное, самое вожделенное является здесь.... Могут спросить: “Ведь бывает очень страстная любовь, свободная любовь?” Я бы побоялся назвать ее свободной, потому что она скорей является рабством. Человек, если он любит, особенно, если мужчина любит, должен найти в себе силы, даже если он слабый человек, взять на себя ответственность, быть человеком, который подставляет плечо. В этом есть его мужественность. Пускай в минувшие века это проявлялось в том, что он с оружием в руках защищал женщину и добывал ей пищу, но всегда, во все века, находятся формы и способы вот этого мужественного служения женщине.

И в то же время женщина отдает свое: отдает свою нежность, отдает свое сердце, отдает свою верность и преданность. Так они дополняют друг друга.

 У Платона был миф, над которым часто подтрунивают циники, миф о том, что некогда Божество разделило андрогинного человека на две половинки, и эти половинки ищут друг друга. Напрасно смеются люди: в этом мифе есть глубокая правда. Замысел Божий заключается именно в том, что мы разделены и что только вместе мы чувствуем себя хорошо. И этим самым Бог учит нас любви, учит нас соединению. Учит нас ломать перегородки, которые окружают наше сердце...

Именно поэтому Библия так высоко ставит символ человеческой любви.

Именно поэтому мистики всех времен обращались к прекрасной Песне песней, когда говорили словами древнего поэта: “Ты прекрасна, единственная моя, голубица и возлюбленная”.

Именно поэтому св. Хуан де ла Крус (Иоанн Креста), в своих мистических песнопениях имел в виду душу, которая ищет возлюбленного Господа.

Именно поэтому любовь является для нас призывом Божиим.

“Бог есть Любовь”,— говорит апостол. Но это не значит, что это любовь, обращенная только к миру. Бог есть Любовь внутри.

Это пылающий горн, где переливаются радуги, которые видел некогда Данте.

Это молчаливый, неразделимый круг, который увидел иконописец Андрей Рублев.

Это сила, которая связывает все мироздание.

Это сила, которая, начиная от частиц вещества до разумных людей, отражает в себе образ и подобие Божие.

Это сила, которая движет солнце и светила.

Вот что такое любовь с христианской точки зрения».

 

Отец Александр часто сравнивал телесные отношения между мужчиной и женщиной, сексуальный инстинкт, с ядерной реакцией, которая может быть управляема и приносить много пользы, как в мирном атомном реакторе, а может при отсутствии контроля перейти в неуправляемый взрыв, разрушающий всех и вся.

Батюшка сопоставлял влюбленность с костром из тонких веточек, который сначала горит ярко и красиво, но потом может быстро погаснуть, если не подбрасывать в него поленья. А любовь — огонь, который горит ровно и постоянно; около него можно согреться, на нем можно приготовить еду. Отец Александр говорил о влюбленности как о чем-то прекрасном. Но если влюбленность дается нам даром, то любовь – это состояние, для которого надо потрудиться.

«Иные люди говорят, что любовь быстро проходит. На самом деле, — предупреждал батюшка, — они принимают за любовь влюбленность, т.е. тот эмоциональный, душевный накал, который сопровождает первую встречу. Ни в коем случае не нужно считать, что любовь слабее влюбленности, что она менее интенсивна и горяча. Она не может проявляться так темпераментно. Она может казаться внешне более сдержанной, но, на самом деле, она более глубокая, она похожа на корни дерева, которые идут вглубь, со временем врастая в землю.

Человек не может всегда восхищаться своей рукой или ногой, но ему трудно расстаться с частью своего тела. Так и двое, которые любят, связаны незримыми узами. И вот здесь-то перед нами встает любовь как высочайший идеал».

Отец Александр говорил также о взаимной ответственности в браке и о том, сколько сил нужно вложить, чтобы прийти к настоящему пониманию любви, к гармоничной спаянности двух существ. Чем больше человек отдает в любви, тем больше он получает.

Батюшка был уверен, что даже разрушение нашего тела не может уничтожить прочной любви. Хотя Христос говорит нам, что в Царстве Божием не женятся, не выходят замуж, мы знаем, что Он имел в виду лишь простое и земное, но подлинная любовь не знает границ, она бессмертна.

Отец Александр ссылался на слова апостола Павла, который говорил, что настоящая «любовь никогда не перестает» (1 Кор 13.8). И те души, которые навсегда связали себя друг с другом, ни в каких мирах не могут разлучиться. Они еще более сойдутся друг с другом. Они еще более сольются в единстве, о котором здесь даже не помышляли. Отец Александр был уверен в этом и, совершая обряд венчания, говорил о браке, как о чем-то высоком и прекрасном.

 

Батюшка называл брак «школой открытости». Но не зря Евангелие говорит нам о браке как об идеале, который, по словам Христа, не всякий может в себя вместить.

«Да будут двое — плоть едина. Они неразлучны. Бог это соединил и никто не может разлучить. Что из того, что по жестокосердию нашему мы разрушаем это единство, что из того, что мы делаем ошибки! Что у нас происходят дурные встречи, что человек, оказывается, не находит в себе сил из зачатка вырастить дерево или цветок? Что из этого? Если мы не будем ориентироваться на идеал, то, в таком случае, мы не достигнем и самого малого.

Здесь должен быть определенный максимализм. Только он поможет нам раскрыть то, что Господь дал нам как залог. Поэтому моногамная любовь, которую проповедует нам Библия, является чем-то необычайно важным в душевной жизни человека. Когда человек открывает другого, тогда он срастается с ним.

Полигамия, которая была у многих народов, особенно в древности, свидетельствует о поверхностности отношений, о сведении любви к внешним эмоциям и чувственности. А между тем в подлинной встрече двоих должны естественно, полнокровно и гармонично сочетаться все стороны человеческого существа. Это не только платоническое обожание и не только телесная близость, но все вместе, что составляет человека, ибо человек един: дух, душа и тело.

Некоторые могут спросить, откуда же в человеческой любви так много злого, темного, извращенного, исполненного насилия, даже душевной отчужденности и враждебности? Ответ все тот же, что и на вопрос: откуда у человека столько зла в его мыслях, в его действиях, в его поступках.

Первородный грех, который отравил человеческое бытие, отравляет и все проявления человеческой жизни: и разум, и волю, и сердце. Тем не менее в самом своем замысле, в самой своей глубине любовь есть величайшее и прекрасное. И именно поэтому Церковь называет ее таинством. Но таинством это становится только тогда, когда полнота соединения двух людей завершается присутствием в этом единстве двоих Третьего — Благословляющего Творца. Если же люди, которые верят Ему, отворачиваются от этого присутствия, не хотят принять это благословение, естественно, в их взаимоотношения вкрадывается тьма».

Отец Александр, вспоминая указание апостола Павла «Носите бремена друг друга» (Гал 6.2), говорил: «Надо радоваться, надо быть счастливыми, надо считать за величайшее благо, когда есть возможность помочь какому-то члену твоей семьи. Что может быть более дорогого, чем порадовать кого-то? Эта радость возвращается к нам. И, напротив, сея раздражение, неприязнь, ссоры, к чему мы приходим? Мы приходим к тому, что наша семейная жизнь превращается в непрерывную войну, которая тянется годами.

Или в судебный процесс, когда муж доказывает жене, что он прав, а жена, что она права, и эта тяжба не прекращается. И потом оба оглядываются назад, и оказывается, что они прожили как два соперника, которые старались друг друга «утопить» на этом суде.

Разве не счастливее они были бы, если бы старались, наоборот, друг другу делать радость, пускай и в малом? Разве не счастливее они были бы, если бы научились не обращать внимания на мелочи? Если бы стремились сохранять мир, атмосферу приветливости, светлый дух? Тогда бы даже трудные испытания переносились в десять раз легче».

В конце 60-х годов, когда снимался фильм режиссера

В. Калика «Любовь», батюшку попросили сказать несколько слов о том, что думает о браке христианская Церковь. Фильм состоял из трех новелл, и между ними отец Александр проповедовал с экрана о высоком христианском предназначении любви. Потом все эти вставки вырезали из советского прокатного варианта; и лишь с началом перестройки зрители смогли увидеть полную версию фильма с кадрами, на которых запечатлен отец Александр.

В этом фильме батюшка говорил: «В слиянии мужчины и женщины имеет огромнейшее значение и дух, и тело; и то, и другое. Их нельзя разделить. А мы разделяем. В частности, мы знаем о всевозможных случаях, когда любовь вырождается, когда господствует секс. Это есть разделение. Разрезается живой человек, отделяется одно от другого, и получается карикатура на любовь.

Мы говорим о платонической любви с улыбкой, потому что она есть тоже своего рода карикатура, но это все-таки безобидная карикатура. А любовь, построенная только на сексе, — это уже опасная карикатура. <...>

Тем человек и отличается от зверя, что стремится управлять своими страстями. Страсти подобны огню, а всякий огонь хорош, когда он находится на своем месте. Но стоит ему вырваться, как он становится подобен пожару. Всегда мы должны помнить, что победить страсти мы не можем, более того, это не нужно, потому что Бог дал человеку силу жизни, и этой силой надо пользоваться управляя. Бесстрастный человек — либо покойник, либо сказка. Любой человек несет в себе какие-нибудь чувства и переживания, но у нас должен быть контроль над ними».

Итак, в любви участвует все. И любовь двоих является для нас школой любви более широкой, которая распространяется на окружающих нас людей. «Это, — говорил отец Александр, — зачаток того, что называется любовью духовной, любовью христианской. Она уже не является естественным чувством. Она цветок, который, вырастая из недр естественных чувств, восходит ввысь. Христианская любовь — это есть величайший дар Божий».

Вообще же, мысль о том, что Бог не напрасно сотворил людей непохожими, а для того, чтобы они трудились в единстве и гармонии при разнообразии форм и условий жизни, — эта мысль очень часто звучала в беседах отца Александра применительно ко многим аспектам человеческого существования.

 

18

 

Важным служением отца Александра в последние годы были его лекции. В них полностью раскрылся его дар проповедника и миссионера. Архиепископ Михаил говорил, что «все свои знания, энциклопедическую эрудицию, самые разнообразные интересы в науке, художественной литературе, искусстве, все свои таланты, ему от Бога дарованные, отец Александр поставил на службу проповеди» [27].

Замечательные слова об отце Александре как проповеднике написала первый издатель его лекций в России Анастасия Андреева: «Лекции стали органической составной частью его триумфальной проповеди христианства. Его проповедь христианства — уникальное явление в нашей жизни. По общественному резонансу и значению эти лекции и беседы можно сравнить разве только со знаменитыми лекциями его духовного учителя Владимира Соловьева, но с той существенной разницей, что отец Александр проповедовал христианство после семидесяти лет невиданно жестоких и кровавых гонений на Церковь» [28].

С началом перестройки отец Александр стал первым священником, чьи статьи и интервью публиковались в советской прессе, кто начал выступать с лекциями сначала в вузах, потом в клубах, кого приглашали в школы, на радио и телевидение. И везде, всегда – абсолютная тишина залов, потом сотни вопросов, поразительные, точные, афористичные ответы батюшки.

Уже один его облик, исполненный аристократического достоинства, приковывал к себе пристальное внимание аудитории. Вот он на сцене: коренастый и крепкий, почти совсем седой; большая голова мыслителя с открытым лбом, густая аккуратно подстриженная борода; большие, пронзительные и одновременно, радостные глаза. Одет, как правило, в широкую черную рясу. Его мощный баритон проповедника позволяет обходиться без микрофона. Завораживает его врожденный артистизм: ни одного лишнего шага, ни одной фальшивой интонации. Блестящее, исчерпывающее знание материала.

И никогда ни одного осуждающего слова в чей-либо адрес, всегда стремление найти с оппонентом общий язык. Если критиковал, то очень мягко, деликатно, тут же оправдывая, тут же рассказывая о чем-то хорошем. О давно умерших философах он говорил с таким почтением и благоговением, как будто бы они сидели и слушали его в зале.

Иногда брал с собой книги, чтобы прочесть любимое место, но чаще стихи, афоризмы, которыми он украшал свои лекции, отец Александр цитировал сходу, наизусть.

Ответы на вопросы были ничуть не слабее лекций. В чем-то даже сильнее: они создавали атмосферу интеллектуального и дружеского общения.

Батюшка оказывался как бы один на один с тем, кто спрашивает, хотя он стоял на сцене, а перед ним был зал. Он отвечал четко и конструктивно, просто и мудро. Реагировал искренне, без единой секунды промедления.

Поражала не только его эрудиция, но и непривычная уважительная открытость к аудитории. Он, по словам митрополита Антония Сурожского, «встречал собеседника на его собственной почве, всего лишь открывая ему доступ к более глубокому понимаю вещей» [29].

Обсуждая вопросы после лекций, батюшка никогда не начинал со своей собственной оценки, но всегда пытался отвечать по существу. А когда спрашивали его мнение, он только в редких случаях говорил о своем негативном отношении к предмету.

Он знал, что легче анализировать и критиковать, чем воспринимать мир синтетически и говорить о позитивном. Отец Александр ставил перед собой задачу максимальной сложности — нести людям весть о добре везде, где оно есть хотя бы в малой степени.

Батюшка говорил о глубинах своей веры простым языком, стараясь поднять людей над их собственным бытийным уровнем, апеллируя к тому, что они считают в своей жизни прекрасным и добрым.

 

Лекции были апостольским служением отца Александра в нашей полуязыческой стране. Но не зря Н. Лесков говорил, что иному язычнику Бог, может быть, ближе, чем формальному христианину. Трудно сказать, кто более соответствовал названию «христианин», — тот, кто слушал лекции батюшки, или тот, кто ходил на его службы в Церковь.

Пропасть между язычником, который не говорит с гордостью: «я — сын Авраама», и Христом не так велика, как у иного фарисействующего прихожанина. Поэтому отец Александр с такой любовью и уважением относился к людям, которые не пришли еще в храм, но пришли на его лекции и слушали их с большим интересом.

Энциклопедические знания отца Александра позволяли ему проводить интереснейшие беседы на разные темы, но прежде всего он старался помочь нашим современникам полюбить Библию и понять её место в истории русской культуры; ведь Священное Писание и вера Христова оказали огромное влияние на творчество многих наших замечательных соотечественников.

Для отца Александра было счастьем говорить открыто о В. Соловьеве, Н. Бердяеве, Г. Федотове, С. Франке, о С. Булгакове, благодаря которым происходило его собственное духовное становление.

Можно сказать его же словами, что он стоял на плечах своих предшественников. Удивительным, чудесным образом он воспринял у них все лучшее, все самое ценное. И чем глубже он проникал в их творчество, тем крепче становилась его связь с лозой мировой святости и культуры.

Особое внимание уделял батюшка деятелям культуры «серебряного» века. Он считал, что этот период оказался в истории России невостребованным, но должен быть востребован, поскольку люди «серебряного века» совершили в свое время прорыв через толстую коросту несвободы. Таким образом, он «перекидывал мост» из нашего безвременья и бескультурья к культуре начала века.

В лекциях получил особое выражение апологетический талант отца Александра, который он воспринял от раннехристианских писателей. В свое время в Брюсселе вышла книга «Раннехристианские Отцы Церкви», комментарии к которой были анонимно написаны батюшкой.

Труды апологетов привлекали отца Александра потому, что их время было, по его словам, очень похоже на наше. Он писал: «Если послания мужей апостольских были направлены к христианским общинам, то в лице апологетов Церковь впервые обратилась к неверующему миру, защищая христианскую религию перед лицом языческого государства и общества».

В этом была цель апологетики.

Так и отец Александр, выступая в лекциях как апологет, считал необходимым «опровергнуть возводимую на христиан клевету и помочь единоверцам исповедовать свою религию в условиях терпимости со стороны властей» [30]. Одновременно батюшка стремился «раскрыть содержание христианства в приемлемой для языческой интеллигенции форме».

Особое значение в связи с этим приобрели его лекции о Символе веры. Они были истинным свидетельством настоящего христианина. После такого курса лекций многие из его слушателей крестились, и это в основном была интеллигенция — те, кто приходил к вере сознательно.

Про современного слушателя и читателя его лекций можно сказать то же, что он говорил об аудитории апологетов: «читатель творений апологетов становится участником продолжающегося и в наши дни диалога между верой и неверием и черпает новые силы, припадая к свежему источнику их вдохновения» [31].

Из апологетов особенно близок был отцу Александру, видимо, Иустин Мученик, чья разносторонняя деятельность «в защиту христианства явилась причиной его преждевременной смерти». Батюшке не могли не импонировать универсалистские концепции св. Иустина, убежденного, что «хотя Логос во всей своей полноте явился только во Христе, семя Логоса было посеяно во всем человечестве задолго до Христа», а также в том, что «не только ветхозаветные пророки, но и языческие философы носили в своей душе семя Логоса». Несомненно, мировоззрение Иустина Мученика повлияло и на становление концепции батюшкиного шеститомника по истории религии.

Блестящей апологетикой является и книга отца Александра «Сын Человеческий». Деликатно и целомудренно создавая в ней образ Христа, близкий его вере, батюшка передает нам Евангельский свет доступным и в то же время высокохудожественным языком.

«Сын Человеческий» явился проповедью, открывающей Евангелие нашим современникам, поднимающей авторитет Слова Божия на достойную Его высоту.

Отец Александр писал в ней: «Новая жизнь дала только первые, подчас еще слабые ростки. Религия Благой вести есть религия будущего. Но Царство Божие уже существует: в красоте мира и там, где среди людей побеждает добро, в истинных учениках Господа, в святых и подвижниках, в тех, кто хочет идти за Ним, кто не покинул Христа среди тяжких испытаний Его Церкви» [32].

 

19

 

Основной тезис отца Александра, который он ясно декларировал в своих книгах, проповедях и катехизических лекциях по Символу веры: человек становится христианином, только встретив в своей жизни Христа. Но к этой личной встрече надо готовиться и желать ее. Пастырь — это проводник человека на пути к ней.

Протестантский теолог Тиллих писал: «Христианство — это не религия, оно стоит над религиями». С этим отец Александр был совершенно согласен. «Христос, — говорил он, — предлагает нам Самого Себя, а не религию, какая бы она высокая ни была, не религию как систему предписаний, а опыт общения с Ним, который приводит людей к самому Богу. Вот почему Он – Дверь в Царство Божие».

Для батюшки христианство — это новая жизнь, которая неизбежно начинает принимать религиозные формы, если под религией понимать систему вероучения, обрядов и т.д. Но в глубине своей оно является чем-то более радикальным. Именно эту глубину батюшка всегда старался открыть в своих лекциях.

Однако отец Александр никогда не предлагал революционных шагов в духовной жизни, здравый смысл был ему присущ в высшей степени. Если мы посмотрим, каких христианских авторов он рекомендовал, то увидим, что батюшка не был поклонником крайнего модернизма. Он советовал читать ту же литературу, что предлагали православные учителя еще в XIX в.: Отцов Церкви, Фому Кемпийского, старца Никодима Святогорца, Тихона Задонского, Франциска Сальского и Иоанна Кронштадтского.

Отец Александр считал, что не следует терять то, что уже стало достоянием Церкви; он хотел вернуть нам христианских писателей и духовные завоевания, которые уже были признаны в Православной Церкви, чтобы они стали и нашим сегодняшним достоянием.

В то же время в своих лекциях о литературе батюшка старался изменить расхожую точку зрения, предлагая увидеть лучшее, духовное, в произведениях не только христианских, но и светских писателей. Такое обновление смысла вообще характерно для бесед и лекций отца Александра, и не только в области литературы.

Однажды мы говорили с батюшкой о том, что в мировой литературе очень мало образов светлых, райских и много описаний темного, адского. Тогда он подтвердил, что это не случайно, что сегодня очень трудно показать, передать читателю, слушателю образ светлого и легче поведать об аде, чем о рае.

Батюшка говорил, что мы живем пока в дохристианскую эпоху, потому и нет светлых образов в искусстве, в литературе. Мало примеров в жизни, они еще не проявились. Чтобы поведать о райском, о светлом, надо носить это в своей душе, а таких людей мало.

 

Отец Александр долго шел в своем служении к этим выступлениям, многое изучая, набирая огромный опыт пастырской работы. На предложения заниматься политикой он из-за нехватки времени неизменно отвечал отказом. Что, впрочем, не означало протеста против всякой общественной деятельности.

Кроме лекций, а их он прочитал за два с половиной года более двухсот, батюшка успел основать общество «Культурное возрождение» и журнал «Мир Библии». Отец Александр продолжил дело, начатое перед революцией христианским мыслителем Александром Мейером, создавшим религиозно-философские семинары. Этот кружок, не примыкая ни к какой политической партии, ставил своей целью сохранение и развитие духовных сокровищ русской и мировой культуры.

У созданного батюшкой общества «Культурное возрождение» были разные цели, но главная — помочь интеллигенции, входящей в ограду Церкви, не теряя своего социального статуса, заново обрести смысл жизни в культурном, просветительском служении обществу.

За неделю до его убийства, 2 сентября 1990 года, на организационном собрании общества «Культурное возрождение» батюшка говорил: «…нас будут обвинять в популяризаторстве, но это не должно нас смущать. Христианское просвещение — именно та работа, которая сегодня необходима нашей стране более всего».

В последнее время к его напряженным трудам прибавились выступления на радио и по телевидению. На радио ему удалось провести целый цикл религиозных передач для детей. А «незадолго до гибели ему предложили вести еженедельные передачи на одном из каналов (телевидения). Записать успели только четыре, их должны были выпустить в начале учебного года. Но после его смерти обнаружилось, что ленты размагничены… Нужно ли думать, что это была техническая ошибка?»

Этот факт, как и многие детали странного и безрезультатного расследования его убийства, подтвердил для многих, что тут не обошлось без вмешательства КГБ. Ведь агенты госбезопасности десятилетиями наблюдали за отцом Александром, провоцировали батюшку, вызывали на допросы, всячески пытались нейтрализовать.

«Легко вообразить состояние духа когорты агентов КГБ, — пишет друг батюшки Ив Аман, — которые теперь увидели, как он выступает перед аудиториями все более и более многочисленными. Не хватало только регулярных еженедельных выступлений по телевизору. Поистине, чаша переполнилась – могли сказать они» [33].

 

Лекции отца Александра были похожи на ловлю рыбы: многое попадало в сети, но многое и отсеивалось. Настоящая пастырская работа начиналась потом. Батюшка говорил: «Если мы сейчас сможем выступить на радио или телевидении, то мы только соберем бреднем большое количество людей, а потом их надо будет обращать, потом с ними надо будет что-то делать».

Сегодня к вере приходят многие, но возможностей обращать их по-настоящему у Церкви нет. Старые традиции пастырства сломлены, новые подходы не выработаны. «Жатвы много, а делателей мало». Однажды отца Александра спросили, готова ли страна к религиозному возрождению, и он ответил, что несомненно готова, нужны только сеятели...

В средневековой Церкви была попытка сделать обращения массовыми. Собирались огромные толпы в больших соборах, проходили торжественные процессии, но потом весь этот энтузиазм пропал.

Почему Церковь утратила свои позиции после, казалось бы, массовой христианизации? Потому что собственно христианизации-то и не было, все происходило на уровне идеологии, уровне почти языческом.

Позже та же идеология заменила процессии демонстрациями, хоругви — знаменами. Востребованы были только аффекты. Чтобы начались настоящие обращения, сегодня необходима индивидуальная работа, труд пастырского сердца.

 

 

 

 

На предыдущую страницу